زهران ممداني هو سياسي وناشط اشتراكي أمريكي من أصول هندية ومسلمة. وُلد في 18 أكتوبر 1991 في العاصمة الأوغندية كمبالا، ونشأ لاحقًا في جنوب أفريقيا ثم هاجر إلى الولايات المتحدة وبدأ حياته في نيويورك.

في 4 نوفمبر 2025 انتُخب عمدة لمدينة نيويورك — ليصبح أول مسلم، وأول من أصول جنوب آسيوية، وكذلك الأصغر سنًّا منذ قرابة مئة عام يتولى هذا المنصب.

صعود ممداني كان سريعًا ولافتًا — قبل عام تقريبًا من انتخابه كان شبه مجهول، لكن بفضل خطاب «العدالة الاقتصادية» ورسالة قوية لجعل المعيشة في نيويورك «أكثر معقولية» لـ “الناس العاديين” بدأ يجذب أنظار الشباب وأصوات المهمشين.

من خلفيته: عمل كمستشار إسكان (housing counselor) ثم دخل السياسة.

وعند ترشحه، قدم برنامجًا تقدميًا: دعم الإسكان الميسور، فرض ضرائب أعلى على الأغنياء، رفع الحد الأدنى للأجور، دعم النقل العام والرعاية الاجتماعية، إلى جانب دعم حقوق الحريات المدنية.

انجذاب العرب والمسلمين… ورغبة لا واعية في بطل

حين يتحول السياسي العادي إلى تعويضٍ رمزي عن الفراغ الكبير

ليس الانجذاب إلى زهران ممداني ظاهرة سياسية، بل ظاهرة نفسية-اجتماعية، تُظهر كيف يتعامل العرب والمسلمون مع أي شخص يشبههم ولو جزئيًا، بمجرد أن يصل إلى منصب مؤثّر في الغرب. إن الحاجة إلى «بطل» لا تأتي من تقييم عقلاني لسيرته أو مشاريعه، بل من شعور متراكم بالعجز والتمزّق السياسي الذي تعيشه المنطقة منذ عقود.

هنا يصبح السؤال الحقيقي كما ذكرتِ:

لماذا احتاجوا أن يحبّوه؟

وليس: لماذا أحبّوه؟

شعور تاريخي بالنقص السياسي

العرب والمسلمون يعيشون منذ عقود حالة من الانكسار أمام القوى الكبرى، لا نفوذ مؤثر على الساحة الدولية، ولا قدرة على تغيير الأحداث الكبرى.

عندما يظهر شخصٌ في الغرب — لا سيما في مدينة مثل نيويورك — له اسم عربي أو مظهر مسلم، يشعر الناس بأن جزءًا من «التمثيل» عاد إليهم.

ليس تمثيلًا فعليًا… بل تمثيل رمزي فقط.

كأنهم يقولون لأنفسهم:

إذا كان واحدٌ منّا يستطيع أن يصل، فربما لا يزال لنا مكان في العالم.

هذا التفريغ النفسي يجعل الشخصية أكبر من حجمها عشر مرات.

الرغبة في إعادة كتابة الصورة النمطية

الغرب يصوّر العرب والمسلمين غالبًا كمتطرفين، غير متعلمين، أو “ذوي مشاكل”.

حين يظهر شخص مثقف، بسيط، طليق اللغة، ناجح سياسيًا، ومسلم في الوقت نفسه؛ فإن الجماهير تجد فيه وسيلة لتحدّي الصورة الغربية عنهم.

هو ليس مجرد سياسي؛ هو دليل يُشهَد به للعالم أن الوجود الشرق الأوسط و الإسلام وغيرهم ليس متخلفًا.

وبالتالي يتحوّل حبّه إلى معركة رمزية ضد النظرة الاستشراقية، حتى لو لم يطلب هو ذلك، وحتى لو لم يكن معنيًا بهذا الدور أصلًا.

الحاجة إلى قصة نجاح خارج العالم العربي

النجاح داخل الدول العربية غالبًا مشكوكٌ فيه:

• بعضه مرتبط بنفوذ أو علاقات،

• بعضه مرتبط بفساد،

• وبعضه محاط بإعلام يمجّد كل شيء بلا معايير.

لذلك يبحث الناس عن نجاحٍ «نظيف» في بيئة شفافة مثل الغرب، ويشعرون أن نجاح العربي هناك «أصدق» من نجاحه في وطنه.

هذه الفكرة تدفعهم للتمسّك بممداني وغيره، وكأن صعودهم يعوّض انحدار ما في الداخل.

الخلط بين الهوية والتأثير السياسي

غالبيّة العرب والمسلمين خارج أميركا يعتقدون أن الهوية تعني النفوذ، فيتصوّرون أن ممداني قادر على «نصرة قضاياهم» لأنه مسلم أو من أصول شرقية.

لكن الواقع أن صلاحياته — مهما علت — تدور في إطار محلّي بحت:

إسكان، ضرائب، خدمات، بلدية، شرطة… إلخ.

هنا يظهر الخلط العاطفي الخطير:

الناس لا يبحثون عن سياسي، بل عن رمز.

والرمز عندهم أهم من الفعل.

العاطفة الجمعية: الشعور أننا “أخيرا انتصرنا في معركة رمزية”

المجتمعات التي مرت بصدمات سياسية طويلة تحتاج لأي لحظة تتنفس فيها.

فوز رجل بملامح شرقية في مدينة كبرى يشعرهم بأنهم حققوا جزءًا من العدالة التي لم يحصلوا عليها في بلدانهم.

إنه شعور جمعي:

نحن هنا، ونستطيع الوصول.

حتى لو أن هذا الشخص لا يمثلهم سياسيًا، ولا يرتبط بهم على مستوى الفعل.

التضخيم الإعلامي العربي: صناعة بطل من لا شيء

الإعلام العربي شارك بشكل كبير في دفع ممداني إلى الواجهة كأنه “فتحًا جديدًا”، عبر:

• عناوين مبالغ فيها،

• قراءة ساذجة للمشهد الأميركي،

• تركيز على هويته بدل برنامجه،

• تغطية تروّج له أكثر مما تنتقده.

وهذا الإعلام نفسه يفتقر إلى أدوات تحليل عميقة، فيتحول إلى ماكينة تضخيم.

الحاجة إلى انتصار نفسي يُرمّم الإحباط

لا يمكن فصل هذه الظاهرة عن حجم الإحباط السياسي الذي يشعر به العرب في ملفات كبرى:

• فلسطين،

• العراق،

• سوريا،

• اليمن،

• انقسامات داخلية لا تنتهي.

كل هذا يُنتج حاجة إلى قصة، ولو صغيرة، تشعر الناس بأن العالم لم يُغلق تمامًا في وجوههم.

وهكذا يصبح زهران ممداني — بدون قصدٍ منه — جزءًا من معالجة جماعية للإحباط

التطبيل المبالغ فيه… وأثره على وعينا الجمعي

لم يكن الاحتفاء بزهران ممداني احتفاءً عابرًا أو منطقيًا؛ بل اتّخذ شكل موجة عاطفية جارفة تجاوزت حدود الإعجاب إلى ما يشبه القداسة السياسية. كثير من المتابعين العرب والمسلمين – ومعهم شرائح واسعة من الهنود – تعاملوا معه بوصفه رمزًا للخلاص أو انتصارًا حضاريًا على عالمٍ لا يمنحهم عادة رموزًا يتصدرون المشهد العالمي.

لكن هذا التهويل لا يأتي بلا ثمن. بل هو ظاهرة خطيرة لها آثار مباشرة على الوعي الجمعي، ويمكن تلخيصها في ثلاث طبقات أساسية:

1. تعليق آمال غير واقعية على فرد واحد حين تُحمّل شخصية سياسية أكثر مما تحتمل، يصبح كل نجاح بسيط إنجازًا خارقًا، وكل إخفاق كارثة قومية. هذا يخلق شعورًا مستمرًا بالخيبة والإحباط، لأن الواقع السياسي لا يستجيب للعواطف، ولا للأحلام الجماعية التي تُبنى على شخصيات فردية مهما كانت موهوبة.

2. إلغاء النقد العقلاني التطبيل يحوّل النقاش حول السياسات، القرارات، التناقضات، والسياق السياسي الحقيقي إلى مسألة “ولاء” و”خيانة”. يصبح السؤال: هل أنت معه أو ضده؟ بدل أن يكون: هل يصنع سياسات فعّالة؟ هل يطبّق ما يَعِد؟ هل هو صادق في خطابه؟ وهكذا يتوقف المجتمع عن التفكير النقدي، ويتحول الفضاء السياسي إلى ساحة هتاف لا ساحة تحليل.

3. إشباع الحاجة النفسية للانتصار بدلاً من فهم الواقع عندما يشعر الناس بالعجز أو بالتهميش السياسي والاجتماعي، يبحثون لاشعوريًا عن “بطلٍ بديل” أو “انتصار رمزي” يعوّض فقدان القوة في الواقع. فيصبح ظهور شخصية مثل ممداني مناسبة لتفريغ هذا الاحتياج العاطفي، بغضّ النظر عن حقيقة تأثيره الفعلي. وهكذا يتحول الشخص إلى مرآة لاحتياجات الجمهور النفسية، لا إلى فاعل سياسي يُقيّم وفق عمله.

النتيجة الأخطر:

يتشكل وعي جماعي هشّ، قادر على الاندفاع خلف أي رمزٍ جديد بمجرد أن يحمل صفة دينية أو خلفية مهاجرة أو خطابًا بسيطًا. وهذا يجعل المجتمعات أكثر قابلية للتضليل، وأكثر استعدادًا للتطبيل لشخصيات لاحقة، حتى وإن كانت أقل وضوحًا أو أكثر تناقضًا

تناقضاته الخطابية… والجمهور الذي يرفض رؤيتها

اللافت في ممداني ليس مواقفه، بل عدم تطابق خطابه مع جمهوره.

يدّعي الدفاع عن الفقراء بينما يقدّم تنازلات سياسية حين تقتضي الظروف.

يدّعي الوضوح لكنه يستخدم خطابًا انتقائيًا يختلف باختلاف الجمهور.

يدّعي الثبات لكنه يبدّل حدّة خطابه بمجرد الاقتراب من مراكز النفوذ.

والجمهور المؤيد يتجاهل هذا كلّه لأن الهوية صارت أقوى من المحتوى

اللعب على كل الأوتار

يعرف ممداني جيدًا كيف يوجّه رسائله.

مع اليسار… هو مناضل.

مع الأقليات… هو ابنهم.

مع الليبراليين… إصلاحي عقلاني.

مع رجال الأعمال… براغماتي يمكن التفاهم معه

خصومه… وخلفياتهم التي خدمت فوزه

لم يكن صعود زهران ممداني حدثًا منفصلًا عن بيئته السياسية؛ بل جاء نتيجة مباشرة لضعف خصومه أكثر مما جاء بسبب قوة برنامجه أو تفوق خطابه. فالطبقة السياسية التي واجهها — السياسيون القدامى، جماعات الضغط، والعقاريون الكبار — كانت تعاني من إرث طويل من انعدام المصداقية. هذا الإرث لم يمنح ممداني شرعية فقط، بل منحه فراغًا أخلاقيًا جاهزًا ليشغله.

خصوم محمّلون بتاريخ فساد وضعف ثقة

الكثير من السياسيين الذين واجههم ممداني كانوا ينتمون إلى:

• أحزاب محليّة مرتبطة بصفقات عقارية.

• تحالفات مع رجال أعمال ومالكين كبار.

• تاريخ من وعود لم تتحقق.

• بنية بيروقراطية يُنظَر إليها كامتداد للطبقة الثرية.

هذا جعل ظهور شخصية غير تقليدية — مهاجر، مسلم، يساري، شاب — يبدو للعديد من الناس وكأنه ثورة أخلاقية على النظام القديم.

جيل جديد يرفض السياسيين التقليديين

الجيل الذي صوّت لممداني هو جيل:

• فقد ثقته بالحكومة.

• يرى أن السياسيين التقليديين يخدمون الأغنياء.

• يبحث عن خطاب جديد يعكس غضبه وإحباطه، لا مجرد وعود متكررة.

هذا الجيل لم يكن يريد “سياسيًا خبيرًا”، بل “خصمًا للنظام”.

وفي هذا السياق، كان ممداني يبدو أكثر قربًا لآلامهم من خصومه المتشبثين بصيغ قديمة للسلطة.

فوزه لم يكن نتاج قوة برنامجه… بل سقوط خطاب خصومه

عندما تتراجع الثقة بالنظام السياسي التقليدي، لا يحتاج المرشح الجديد إلى برنامج قوي، بل يحتاج فقط إلى:

• أن لا يكون شبيهًا بالسياسيين القدامى.

• أن يمتلك خطابًا يُغضب النظام القديم.

• أن يبدو أنه “بديل أخلاقي”، حتى لو لم يكن الأكثر خبرة.

ممداني استفاد من هذا الفراغ:

كان يمثل ”النقيض”، لا ”الحل”.

وبالتالي اكتسب دعمًا لم يكن مرتبطًا بفلسفته أو قدرته الإدارية، بل بكونه رمزًا للانفصال عن ممارسات خصومه.

المحور الأخلاقي… كيف تضخّم؟

خصومه مثّلوا الصورة الكلاسيكية للفساد والامتيازات، في حين ظهر هو كمرشح:

• شاب.

• ذو جذور مهاجرة.

• يتحدث بلهجة إصلاحية.

• بعيد عن شبكة المصالح القديمة.

الناس لا تنتخب دائمًا الأفضل… بل تنتخب الأقل سوءًا.

وهنا، كانت كفة ممداني تُرجّح ليس لأنه “الأفضل”، بل لأن خصومه كانوا “الأسوأ”

العنصرية والهجمات عليه: لماذا يتعرّض؟ ولماذا يستغل الخصوم الهوية؟

لم يكن الهجوم على زهران ممداني مجرد خلاف سياسي عادي؛ بل تحوّل تدريجيًا إلى حملة طعن في هويته، في دينه، وفي انتمائه الوطني. وقد وصلت الاتهامات إلى مستوى المطالبة بـإثبات جنسيته وكأنه “جسم دخيل” لا يحق له شغل منصب عام. هذه الظاهرة ليست جديدة في السياسة الأمريكية، لكنها تظهر بحدة أكبر كلما صعد شخص لا ينتمي إلى الهوية البيضاء البروتستانتية الكلاسيكية.

لماذا يتعرّض لهذه العنصرية؟

أولًا: لأنه يكسر “النمط التاريخي” للسلطة

أمريكا، رغم خطابها الليبرالي، ما زالت تعمل على نمط ضمني:

السياسي المقبول هو السياسي الذي يشبه تاريخ السلطة.

ممداني — مسلم، مهاجر، ذو جذور آسيوية — يكسر هذا النمط، فيصبح “مزعجًا” للبعض لأن وجوده ذاته يهدد الصورة الذهنية لمن يملكون السلطة تاريخيًا.

ثانيًا: لأنه يمثّل فئة تخافها اليمين الأمريكي

في الخطاب الأمريكي المحافظ، هناك ثلاثة مخاوف رئيسية تُستخدم دائمًا:

• الخوف من “المهاجر”

• الخوف من “المسلم”

• الخوف من “اليساري المتطرف”

ممداني يجمع الثلاثة معًا، وهذه تركيبة تُعتبر “قابلة للهجوم” كلما احتاج الخصوم إلى إثارة الخوف لدى جمهورهم.

ثالثًا: لأن نجاحه يُقرأ كنجاح لجماعات يعتبرها اليمين خطرًا

أي نجاح لشخصية مسلمة أو مهاجرة يُفسَّر على أنه “تقدم” لجماعات لا يريد اليمين أن يراها في مركز قوة.

الهجوم عليه بالتالي ليس هجومًا على شخصه فقط، بل على الرمزية التي يحملها.

لماذا يستغل الخصوم الهوية كسلاح؟

لأن الهجمات الهوياتية أسهل من النقاش السياسي

بدل مناقشة:

• الإسكان

• الضرائب

• العدالة الاجتماعية

• إصلاح الشرطة

يلجأ الخصوم إلى أسئلة بدائية مثل

• “هل هو فعلاً أمريكي؟”

• “هل ولاؤه لأمريكا أم لدولته الأصلية؟”

• “هل يمكن لمسلم أن يحكم مدينة كبرى؟”

هذا يُجنّبهم مواجهة النقاش الحقيقي حول السياسات، ويحول الخلاف إلى معركة هوية بسيطة وسهلة للاستهلاك.

لأن الجمهور العاطفي يتفاعل مع الخوف أسرع من التفكير

صناعة “عدوّ خارجي” في السياسة دائمًا خيار فعّال.

والسياسي الذي يهاجمه الخصوم بسبب هويته يتحوّل بسرعة إلى رمز للانقسام، بدل أن يكون موضوعًا للنقاش المنطقي.

لأن الهجمات الهوياتية تُضعف قاعدة دعمه الهدف ليس إسقاطه مباشرة بل

• زرع الشك

• تشتيت المؤيدين

• خلق صورة أنه “خطر ثقافي”

• ونقل النقاش من الكفاءة السياسية إلى “هل ينتمي هذا الشخص لنا أم لا؟

لقاء ممداني مع ترامب: عرض للمفارقة السياسية

يُعد اللقاء بين زهران ممداني وترامب مثالًا حيًا على المفارقة بين الخطاب الإعلامي والواقع السياسي. على السطح، بدا اللقاء وديًا، وربما حتى ممتعًا، خاصة بالنظر إلى حجم التبادل الإعلامي العدائي السابق بينهما. هذا التباين بين التصريحات العامة والتصرف الشخصي يعكس قدرة ممداني على المرونة التكتيكية، لكن يثير تساؤلات عميقة حول حدود هذه المرونة

الدرس الرئيسي هنا هو أن الهوية وحدها لا تضمن الولاء للقضايا العربية أو الإسلامية. التاريخ مليء بأمثلة لشخصيات عربية أو مسلمة تولّت مناصب قوة في الغرب، لكنها لم تتحرك بالضرورة لصالح مصالح المنطقة، بل كثيرًا ما خدمت أجندات الدولة أو النظام الذي ينتمي إليه، حتى وإن كان على حساب القضايا التي يفترض أن يمثلها

على المسلمين والعرب أن يتعلموا من التجارب السابقة: الهوية لا تكفي، والسياسات والقرارات هي التي تُقوّم المواقف. يجب تقييم الشخصيات على أساس الأفعال والبرامج الواقعية وليس على الانتماء الرمزي فقط التكرار المستمر لهذا الخطأ يعكس حاجة المجتمع العربي والإسلامي إلى وعي سياسي أعمق، نقد موضوعي، وتمييز بين الرمزية والمصلحة الواقعية

حين أُغلِق باب الشقة خلف والدي في ذلك الصباح البعيد، أحسست أنّ قطعة مني خرجت معه. كان صوته يتلاشى شيئًا فشيئًا في الممر الطويل، ومع كل خطوة يخطوها بعيدًا عني، كنت أشعر بالمدينة تبتلعني أكثر فأكثر. مدينة غريبة، بلا ملامح مألوفة، بلا وجوه أعرفها، بلا رائحة تشبه بيتنا. بقيتُ وحيدة في تلك الشقة الصغيرة، والجدران البيضاء من حولي تنظر إليّ وكأنها تسخر من ضعفي.

بعد لحظات من الصمت، استوعبت فجأة أنّني لا أعرف شيئًا عن الطريق إلى جامعتي. حملت بطاقتي الجامعية بيدي، تقلّبتها بين أصابعي، قرأت اسم الجامعة عشرات المرات، وكأن الحروف ستتحول فجأة إلى خريطة. لكنني لم أفعل شيئًا سوى أن أعدتها إلى حقيبتي، وأقنعت نفسي أن هناك متّسعًا من الوقت... حتى وجدتني بعد أيام قليلة أحتضن الحقيقة المرّة: لم يبقَ سوى خمسة أيام على بدء الدوام، وأنا ما زلت أجهل الطريق.

كنتُ دائمًا أقول إن الكسل جزء من تكويني، جزء من هويتي، ولم أجد في نفسي أي استعداد لخوض مغامرة البحث عن الطريق قبل أوانه. لكن في صباحٍ مشرق، نسيمه يغازل ستائر الشرفة، جاءني شعور غريب، شعور تحدٍّ لم أفهم مصدره. وقفت أمام المرآة، رمقت وجهي، وحدّثت نفسي:

– اليوم..سوف أذهب.

ارتديتُ معطفي، حملت حقيبتي على ظهري، وشددت الوشاح حول عنقي، كمن يتهيأ لمعركة. خرجت من الشقة، أغلقت الباب خلفي، وفي قلبي شيء بين الحماسة والخوف.

ركبت الحافلة، وجلست قرب النافذة. كانت المدينة تمرّ أمام عينيّ ببطء، أبنية شاهقة، محلات بواجهات زجاجية لامعة، ولافتات بلغات لم أعتد عليها. وبين كل هذا، كنتُ أفكر: "أين عليّ أن أنزل؟" لم أقرأ اسم المحطة في البطاقة، ولم أحاول تذكّر أي معلم. كنت أتصرف وكأنني في مدينة أعرفها منذ الولادة.

حين اقتربت المحطة التي نزل فيها معظم الركّاب، شعرت بتيار غريب يدفعني للنزول معهم. قلت في نفسي:

– لماذا لا؟ يبدو مكانًا مناسبًا.

نزلت، وإذا بالمكان واسع، الأرصفة ممتدة، والناس يعبرون في صمت، لا أحد يعرف أحدًا. حاولت أن أتمالك نفسي، لكن التردّد كان ينهشني من الداخل: "هل هذا الطريق صحيح؟ أسأل؟ لا، لا أسأل... قد أبدو ساذجة."

وبينما أنا على وشك أن أستسلم للارتباك، اقتربت مني امرأة مسنّة، ملامحها طيبة، وقالت بابتسامة:

– نعم يا ابنتي، هذا هو الموقف.

شعرت براحة مؤقتة، وكأن أحدهم أعاد إليّ خيط الأمان. أخرجت هاتفي، فتحت الخريطة، وبدأت أبحث عن طريقي. ظهر لي المسار واضحًا: ثلاثون دقيقة سيرًا على الأقدام. لم أجد بأسًا، فأنا أحب المشي، وربما أتعرف على المدينة أكثر.

بدأت أسير في الشوارع، أراقب كل شيء بعين الفضول. المدينة غريبة بكل تفاصيلها؛ مبانٍ زجاجية تعكس وجهي الغريب عنها، أصوات سيارات لا تهدأ، أشخاص يمرّون بلا ابتسامات، كأنهم مسافرون دائمًا. كنت أمشي وأحدّث نفسي: "أين روح المدن الجامعية التي تخيلتها؟" لا مقاهٍ مليئة بالطلاب، لا مكتبات تنضح بالكتب، فقط أبراج صامتة وطرقات ملتوية.

وفجأة، اهتز هاتفي بين يدي، إشعار من تطبيق الخرائط:

"اكتشف طريقًا مختصرًا – 15 دقيقة بدلًا من 30."

وقفت في مكاني. خمس عشرة دقيقة فقط! أليس هذا رائعًا؟ ولماذا لا أختصر الطريق؟ ما أسهلها من فكرة! ضغطت الزر بكل حماسة، وكأنني اكتشفت كنزًا.

سلكت الطريق الجديد، وكلما تعمقت فيه، تغيّر كل شيء. ازدادت الطرق ضيقًا، والمباني تراجعت لتحل محلها جدران صامتة مغطاة برسومات باهتة. لا محلات، لا مقاهٍ، ولا حتى قطط متسكعة! صمت ثقيل، والريح تعصف بين الأزقة، تلتقط معها أوراقًا جافة تصطدم بأقدامي.

أمسكت هاتفي بقوة، وعيناي تتنقلان بين الخريطة والواقع. كنت أشعر بقلبي يخفق أسرع. ولأخفف عن نفسي، فتحت خاصية مشاركة موقعي مع صديقاتي. ولحسن الحظ، كانت إحداهن متصلة، فاتصلت بها فورًا، وصوتي يرتجف قليلًا:

– مرحبًا! أنا في الطريق... فقط أردت أن أطمئنك أنّني على قيد الحياة!

ضحكت، لكن ضحكتها لم تلبث أن تلاشت من أذني حين شعرت بشيء غريب: هواء بارد يضرب ظهري فجأة، أقشعر بدني كله. التفتُّ بسرعة... لا شيء. قلت في نفسي:

– ربما هو البرد فقط... أو خيالي المرهق.

أكملت السير، حتى سمعت تلك الخطوات. خطوات رجل تتسارع خلفي. تمالكت نفسي، فتحت الكاميرا الأمامية خلسة لأطمئن... فإذا بي أرى فتاة! تمشي ورائي، ملامحها غير واضحة، لكن في حركتها شيء غير مألوف.

حاولت إقناع نفسي:

– ليست نهاية العالم... ربما طالبة مثلي.

لكن قلبي لم يقتنع. بدأت أسرع من خطاي، فأسرعت هي أيضًا، بخطوات غير متزنة. هنا اجتاحني الخوف. تذكرت شيئًا سخيفًا في تلك اللحظة: أنا لا أعرف الركض! منذ طفولتي وأنا أعجز عن ذلك. حتى في تدريبات الإخلاء المدرسية، كنت آخر من يغادر الصف، أركض بطريقة مضحكة كأنني أجرّ قدميّ جرًّا.

لكن الخوف يصنع المعجزات. شعرت بطاقة تنفجر في داخلي، ساقاي تتحركان بقوة لم أعرفها من قبل، وانطلقت أركض بكل ما أوتيت من عزم، وصوتها يلاحقني صوت يشبه السكير ومشيه متعرجه:

– توقفي! أريد أن أتكلم معك فقط! البنات المهذبات لا يركضن!

هل هذا وقت النصائح؟! لم ألتفت. ركضت وركضت، قلبي يكاد يخرج من صدري، أنفاسي تتقطع، والمدينة من حولي تتحول إلى خطوط باهتة، حتى لمحت أخيرًا سور جامعتي يلوح في الأفق كملاذ النجاة.

قفزت داخل البوابة، توقفت لألتقط أنفاسي، وجسدي يرتجف كله. وضعت يدي على ركبتيّ، ورأسي منكّس، ألهث كمن نجا للتو من موت محقق. صديقتي في ا

لسماعة تصرخ:

– ماذا حدث؟ لماذا لا تردين؟!

صديقتي في السماعة تصرخ، وصوتها يأتي متقطعًا من فرط ارتجاف يدي التي ما زالت تمسك بالهاتف:

– ماذا حدث؟ لماذا لا تردين؟!

حاولت أن أفتح فمي لأتكلم، لكن صدري كان كقربة مثقوبة، يلهث بلا نظام. ركزت على التنفس... شهيق... زفير... وأنا أسمع خفقات قلبي تدق في أذني كطبول الحرب. رفعت رأسي ببطء، عيوني تدور حولي في كل اتجاه، أخشى أن أراها خلفي، تقف عند البوابة وتبتسم تلك الابتسامة المريبة.

لكن لا أحد... لا أحد سوى طلاب يتدفقون في هدوء، يحملون دفاترهم وأكواب القهوة، غير مدركين أن عاصفةً مرّت بي قبل ثوانٍ. جلست على أقرب مقعد حجري، ورجلاي ترتجفان كأنهما لا تنتميان إليّ. وضعت الهاتف على أذني أخيرًا، وصوتي يخرج مبحوحًا:

– أنا... أنا وصلت.

صمت للحظة، ثم جاء صوتها صارمًا هذه المرة:

– وصلتِ؟! وما هذا الصوت؟ هل كنتِ تركضين؟!

ضحكت، ضحكة قصيرة مخنوقة كأنها خرجت من تحت أنقاض خوفي، وقلت:

– نعم... كنت أركض.

ارتفع صوتها باللوم:

– ولماذا كل هذا؟ أي طريق سلكتِ؟ لماذا لم تبقي في الطريق الآمن؟

نظرت إلى يدي، كانت ترتجف، أصابعي باردة كأنها غُمست في ثلج. ابتسمت رغم كل شيء، ورددت بهدوء يائس:

– لأنني صدّقت الطريق المختصر... صدّقته!

رفعت رأسي إلى السماء، السحب الرمادية كانت تتزاحم، والريح تعصف من جديد، لكنني هذه المرة لم أشعر بالبرد... كنت أشعر بحرارة غريبة تسري في جسدي، حرارة من شيء واحد فقط: الإنجاز. نعم، نجوت.

أعدت الهاتف إلى أذني وقلت لها، بنبرة امتزج فيها الفخر بالتعب:

– على الأقل... تعلمت شيئًا لم أتعلمه طوال حياتي.

تساءلت هي بفضول:

– وما هو؟

ضحكت من أعماقي، ضحكة مليئة بكل الخوف الذي ذاب في جسدي، بكل التوتر الذي تحول إلى طاقة:

– عرفت كيف أركض!

سكتت هي لثانية، ثم انفجرت ضاحكة، وأنا أشاركها الضحك حتى دمعت عيناي. كنت أضحك لأنني تذكرت شكلي قبل دقائق، أركض بجنون في شوارع غريبة، حقيبتي ترتد على ظهري، شعري يتطاير، وأنا أسمعها تصرخ من بعيد: "البنات المهذبات لا يركضن!"

تنهّدت بعمق، وقفت أخيرًا، وجمعت بقايا شجاعتي، وسرت نحو باب الجامعة بخطوات ثابتة. وبينما أقترب، أقسمت في سرّي:

لن أختار الطريق المختصر مرة أخرى... ولن أنسى أنني، يومًا ما، ركضت كأني أطارد حياتي.

وفجأة، جاء في بالي شيء سخيف جدًا وسط كل هذا الخوف:

"أنا ما أعرف أركض... حرفيًا ما أعرف أركض!"

طول حياتي وأنا كذا. لا عمري شاركت في سباق، ولا حتى حاولت. في المدرسة؟ كنت آخر وحدة في الصف كل ما يقولون "اركضوا"! أركض بخطوات متكسّرة كأني أزحف واقف! وحتى في خطط الإخلاء كنت أمشي وأضحك، ما عندي أي علاقة بالركض السريع. لو سألتوني: "أسرع شيء سويتيه؟" أقول: أمشي بسرعة... لكن أركض؟ مستحيل.

ركبتي ما تعرف، نفسي يختنق، جسمي كله يرفض!

لكن... في اللحظة ذيك، كل الكلام هذا انهار. كأني انضغط على زر خفي في جسمي، فجأة لقيت نفسي أركض. أركض بطريقة ما عمري سويتها، كأني طول حياتي كنت أستعد لها اللحظة بدون ما أدري!

وفي المساء، عدت إلى شقتي في سيارة أوبر، أحدّث نفسي بابتسامة ساخرة:

"يا لروعة المدن الغريبة... كيف تحوّلنا إلى نسخ أخرى من أنفسنا، لننجو!"

ثم غفوت تلك الليلة، وأنا أردد قبل النوم كمن اكتشف موهبة خارقة:

"أنا... أعرف الركض."

تخيل معي أنك تشاهد سفينة تسير عبر بحر عاصف، وعندما تصل أخيرًا إلى بر الأمان، الجميع يحتفلون بسلامة السفينة ونجاح الرحلة. لكن في تلك اللحظة، تكتشف أن القبطان الذي قاد السفينة طوال الطريق قد سقط على سطحها بلا حركة، بلا حياة. فرحة النجاة تصطدم بحقيقة الفقد. هذا هو المشهد الذي يصوره لنا ويرتمان في قصيدته.

في هذه اللحظة، يصبح الفرح مثقلاً بثقل غياب القائد، وبوحشة الفراغ الذي يتركه في القلب. إننا لا نحتفل بنجاحٍ مجرد أو إنجازٍ عابر، بل بنصرٍ يشعّ نورًا على الطريق الذي عبّره ذلك القائد بألم وتضحيات لا تُرى، ولكنه كان روح الرحلة، ونبضها الذي جعل السفينة تستمر في الإبحار رغم العواصف. هنا تتجلى مأساة الإنسان في أبهى صورها: حين يتحقق الحلم، ولكن يفتقد من حمل على عاتقه أعباء تحقيقه، فيغدو النصر نصف مكتمل، والفرح نكدًا مختلطًا بالحزن.

ذلك الفراغ الذي يخلّفه غياب القائد هو أكثر من مجرد غياب جسد؛ هو فقدان للمعنى والضوء الذي كان يُوجهنا في ظلمات الطريق. إنه الصمت العميق الذي يخيم على روح الجماعة، والنداء الذي لا يُجاب. في هذا الصمت، يدرك الإنسان أن القيادة ليست مجرد موقع أو منصب، بل هي التزام روحي عميق، حمل ثقيل يتطلب أن يفقد القائد جزءًا من نفسه ليحفظ للناظرين على متن السفينة بصيص أمل. هو تضحية مستمرة تتجاوز حدود الزمان والمكان، تمتد لتشمل روح كل من تبعوه، وعاشوا على آثار خطواتهم.

وهنا تتوسع الفلسفة لتتجاوز الفرد لتشمل فكرة الإنسان ككل؛ فالنجاح الفردي أو الجماعي لا يُقاس بثمار الإنجاز وحدها، بل بوجود من يشاركنا فرحته، من يحمل معنا عبء الطريق ومخاوفه وأحلامه. ففي غياب ذلك الحضور، حتى النصر الأكبر يصبح قصّة ناقصة، حكاية لا تكتمل سوى بألم الفقد وحسرة الذاكرة. الفقد هنا ليس مجرد حزن، بل هو إحساس بالوحشة الوجودية، تأكيد على هشاشة الحياة، ونسيجها المتشابك بين الفرح والألم، بين الوجود والغياب.

القصيدة إذًا ليست فقط تأبينًا لقائد رحل، بل هي تأمل عميق في معنى القيادة، وفي الفارق الوجودي بين أن تقود وأن تُقاد، بين أن تعيش فرح اللحظة وبين أن تظل أسرى لذكريات مَن صنعوا الفرح لكنهم غادروا. هي دعوة إلى التقدير والوفاء لمن يضيئون لنا الدروب في الظلام، حتى وإن لم نتمكن من أن نبادلهم الفرحة حين تنتهي الرحلة. بهذا المعنى، تصبح قصيدة ويرتمان مرآة للحالة الإنسانية جمعاء، حيث يغدو النجاح حكاية لا تكتمل إلا بتعاطفنا، بحزننا، وباحتفالنا المشترك، حتى مع غياب من رحلوا.

وهكذا، في هذا الفقد تلوح الحقيقة المرة: أن كل فرح عميق يحمل في جوفه بذرة حزن، وأن كل انتصار يشهد على تضحيات لم تُروَ إلا بصمت القلوب التي أحبّت وربّت وقدمت أكثر مما ظنّنا. ويصبح ذلك الدرس خالدًا، لا يقتصر على الماضي أو على القائد التاريخي، بل هو نداء داخلي لكل منا، أن نُدرك ثمن الطريق، وأن نُكرم الحضور المفقود في لحظة انتصارنا، فلا ينفصل الفرح عن الوفاء، ولا ينفصل النجاح عن التواضع أمام سر الحياة الذي يربطنا ببعضنا حتى في الغياب.

تذكر حين فقدنا شخصًا عزيزًا في مناسبة كان من المفترض أن تكون مليئة بالسعادة — مثل تخرج، زفاف، أو نجاح — كيف يصبح الفرح مختلطًا بالحزن؟ كيف تختلط دموع الفرح بدموع الفقد؟ هذا المزيج المؤلم من المشاعر هو جوهر القصيدة، فهي تقول لنا: لا ننسى أبداً أولئك الذين ضحوا لأجلنا، حتى في لحظة انتصارنا.

وفي هذا السياق، نقرأ مطلع القصيدة:

“O Captain! my Captain! our fearful trip is done,

The ship has weather’d every rack, the prize we sought is won,”

هنا يستخدم ويرتمان النداء الحميمي “يا قائدي! يا قائدي!” ليجعل القارئ يشعر بحدة الحب والتعلق. الرحلة “المرعبة” تُمثّل صعوبات الحياة أو تجربة نضال طويلة. “السفينة التي اجتازت كل المحن” توضح الانتصار الكبير بعد معاناة كبيرة. لكن تحت هذا النصر يخيم الظل، فالنصر ليس فرحًا كاملًا لأن القائد قد سقط.

“The port is near, the bells I hear, the people all exulting,”

يُبرز هذا السطر فرحة الجماعة، سماع الأجراس وابتهاج الناس كرمز لاحتفال الجماعة بنهاية الرحلة. ولكنه يهيّئنا للتباين مع الألم الداخلي.

“While follow eyes the steady keel, the vessel grim and daring;”

هنا التركيز على ثبات السفينة في العواصف، رمز للقوة والثبات بفضل القائد. “القمرة القاتمة والجريئة” تعطي إحساسًا بالتصميم والشجاعة، لكن أيضًا ربما بقساوة الرحلة.

“But O heart! heart! heart!

O the bleeding drops of red,

Where on the deck my Captain lies,

Fallen cold and dead.”

تكرار “يا قلب! يا قلب! يا قلب!” يرمز لصرخة الوجدان الداخلي الممزق. “الدماء الحمراء النازفة” هي رمز للألم العميق والخسارة الفادحة. تصوير القائد على سطح السفينة، “ساقطًا باردًا ومَيّتًا”، يزلزل المشاعر ويجعلنا نواجه قسوة الحقيقة. هذا التكرار يبرز الصدمة وعدم التصديق، كما لو أن القلب يرفض الواقع.

ويرتمان بهذه الصورة يخلق حالة نفسية معقدة من الصراع بين الفرح الظاهري والحزن الكامن

“O Captain! my Captain! rise up and hear the bells;

Rise up—for you the flag is flung—for you the bugle trills,”

هنا نسمع دعوة اليقظة والرجوع إلى الحياة، نداء من قلب يكافح إنكار الموت. الأعلام التي ترفع والبوق تعلن التكريم والفرح للقائد، الذي لم يعد قادرًا على الاستجابة.

“For you bouquets and ribbon’d wreaths—for you the shores a-crowding,”

“For you they call, the swaying mass, their eager faces turning;”

الاحتفال العلني والتكريم الجماهيري يعكسان الحب والاحترام العميق. لكنه حبّ لا يمكن للقائد أن يلمسه الآن.

“Here Captain! dear father!

This arm beneath your head!

It is some dream that on the deck,

You’ve fallen cold and dead.”

النداء هنا يختلط بالحنان والعجز، القائد ليس فقط رمزًا للسلطة، بل أب روحي. محاولة التمسك به جسديًا كأنها محاولة لإعادة الحياة، والاعتقاد أن كل هذا قد يكون حلمًا فقط. هذا يُظهر رفض الإنسان للموت، ورغبته في استمرار الحياة رغم الألم.

“My Captain does not answer, his lips are pale and still;

My father does not feel my arm, he has no pulse nor will;”

تأكيد حاسم على الموت، اللااستجابة، النهاية التي لا مهرب منها. قلب القارئ يواجه حقيقة الفقد بلا رتوش.

“The ship is anchor’d safe and sound, its voyage closed and done,

From fearful trip the victor ship comes in with object won;”

رغم أن السفينة راسية بسلام، والرحلة انتهت بنجاح، إلا أن القلب الثقيل لا يفرح كليًا، فالانتصار جاء بثمن غالٍ.

“Exult, O shores, and ring, O bells!

But I, with mournful tread,

Walk the deck my Captain lies,

Fallen cold and dead.”

احتفال الشواطئ والأجراس يمثل الفرح الجماعي، لكنه مقابل المشي الحزين الوحيد على سطح السفينة حيث يرقد القائد الميت، مشهد يبرز التباين العميق بين الفرح الظاهري والحزن الداخلي. إنه التذكير بأن النجاح والفرح لا يكونان كاملين أبدًا دون من شارك في تحقيقهما وضحى من أجلهما.

بعد ما تعمقنا بالفلسفة والشرح التفصيلي للقصيدة، الآن ننتقل لشرح السياق التاريخي والظروف التي أدت إلى كتابة هذه القصيدة

قصيدة «أيها القائد! يا قائدي!» صدرت في نوفمبر 1865 تعليقًا على اغتيال الرئيس أبراهام لنكولن. وفيها يستبدِل ويتمان زعيم الأمة (لينكولن) بصورة «القبطان» المجازية، فيما ترمز السفينة إلى الدولة الأمريكية التي نجت من الحرب الأهلية. وهكذا يتحوّل مشهد الانتصار الوطني إلى حالة حداد شخصي، إذ تتوقف الأفراح عندما «يسقط قائده باردًا ميتًا». وقد انتشرت القصيدة على نطاق واسع وقتها، وكان الأجيال تتعلمها وترددها في المدارس الأمريكية، رغم أن ويتمان نفسه كان يرى أسلوبها التقليدي (المقفى) أقل قيمة من شعره الحر.

نُظمت القصيدة في أعقاب الحرب الأهلية الأمريكية (1861-1865) ومع عودة السلام، إلا أنها تفجّرت بمعنى مفارقي حين لقي الرئيس لينكولن حتفه قبل أيام قليلة من انتهاء الحرب. لقد عبّر ويرتمان بهذه القطعة عن شعور عام بالحسرة، مجسّدًا حالة الأمة التي ظفرت بانتصار كبير ولكنها فقدت قائدها الذي قدّم حياته ثمناً لذلك. ويبرز هذا الانعكاس اللطيف للتاريخ: احتفال أعظم انتصار وتحطّم أعظم أمل في الوقت نفسه.

وفي نهاية هذا السرد، تظل قصيدة «يا قائدي! يا قائدي!» أكثر من مجرد كلمات مكتوبة على صفحات الورق؛ إنها نبض حياة، وشهادة على قوة الروح الإنسانية في مواجهة الألم والفقد، وعلى قدرة القلب على الاحتفاظ بالحب والوفاء رغم الصدمات. هي صورة من صور الوفاء الصامت الذي لا يُعلَن، واحتفاء بالقيادة التي لم تنتهِ بموت جسد، بل استمرت في الأفق، في الذاكرة، في كل خطوة نخطوها نحو المستقبل.

إنها تذكير لنا جميعاً بأن لكل نجاح قصة دموع خفية، ولكل فرح ظل من الحزن، وأن الأبطال الحقيقيين هم أولئك الذين يضحون من أجلنا بصمت دون أن نراهم، الذين يحملون أعباء الظلام ليضيئوا لنا الطريق، حتى لو غابوا عنا جسديًا.

من أغرب الأشياء اللي مرت عليّ، مو مشهد سياسي ولا وثيقة مسربة، بل إنسانة، إعلامية، كانت يومًا ما تصرخ وتبكي على الشاشة وتقول إنها مع الحرية كانت تحكي عن الألم والخذلان وكأنها رمز الحرية. كنا نحسبها قوية، تقف مع الحق، ومع الناس، ومع المبدأ.

لكن الأيام كفيلة تكشف الأقنعة، وتعرّي النوايا.

هذي الإعلامية، بكل ما فيها من حكايات وانكسارات، ما كانت يوم صادقة فعلًا. كل شيء فيها كان متحوّل، متبدّل، مرّة تطلع بمظهر المرأة الدينية المحافظة، تقول كلامًا يشبه خطب الجمعات، ومرّة تطلع بصورة المرأة الشرقية الأصيلة، تتغنّى بالمجتمع والتقاليد، ثم فجأة تنقلب وتتحوّل للمرأة الحرة، اللي ما تعترف إلا بصوتها وحقها في التعبير.

كان واضح إنها تلعب بذيلين، بل بثلاثة وأربعة. ما كانت تمثل أحد، كانت تمثل مصلحتها فقط. تمشي وين يمشي الهوى، وتتكلم حسب ما يطلب المخرج. لو قالوا يسار، راحت يسار، لو قالوا يمين، راحت يمين.

لكن مو هنا المشكلة فقط، الكارثة إن هذي الإعلامية استخدموها كبوق لدولة ما تحمل جنسيتها. استخدموها تغطي على أشياء، تلمع شخصيات، تسوّق روايات، حتى صارت لسان من لا لسان له، لكنها كانت دائمًا لسان “المصلحة”، مش الحق.

كيف؟ تواصلت مع شيوخ وتشكرهم في حساباتها و هم معروفين بعدائهم لحقوق المرأة، مع إن خطابها العام كانت تتغنّى فيه بدعم النساء وحرية التعبير. كانت تضحك علينا، أو تضحك على نفسها، أو الاثنين. تكلمت باسم المرأة، لكن جلست في المجالس اللي تنكر عليها أبسط حقوقها.

هل هذا تناقض؟ لا. هذا نفاق واضح، وسقوط مهني لا يمكن تجاهله.

بعد فترة، طبعًا، كافؤوها. عطوها منبر في قناة معروفة، صارت قريبة من رجال سلطة، تم تسويقها كصوت حقيقي، وكمظلومة سابقة رجعت للساحة بقوة. بس كل اللي شفته إنها صارت تكرر خطابهم، تمجّدهم، تطبّل لهم، وأحيانًا حتى تسوّق روايات ضد اللي كانوا يوم من جمهورها.

صارت بوق رسمي، بوق فخم مغلف بحقيبة يد ومكياج وعدسات، لكنه بوق.

الناس تقول: “بس هي مظلومة”.

أنا أقول: ما في مظلوم يكذب، ويبيع الناس، ويركض وراء اللي ظلموه.

ليه دائمًا المسيء يرفض يعترف إنه أخطأ؟

ليه دائمًا يحط نفسه مكان الضحية؟

ليه نحاسب الناس على زلات بسيطة، لكن نغض الطرف عن أخطاء كبيرة ومؤذية مثل التطبيل لشيوخ الأرز، والأنظمة القامعة؟

ليه اللي يبيع ضميره الإعلامي يلقى ألف تبرير، بينما اللي يتمسك بالمبدأ ينرمي في الزاوية؟

ما عندي إجابة أكيدة، لكن عندي شعور بالقرف.

القرف من أي إعلامي يبيع صوته، قلمه، مواقفه، وأفكاره، بكم فلس.

القرف من إعلامي يحول نفسه لصفقة.

أنا لست محلل سياسي. أنا مجرد شخص يقرأ، ويشوف، ويقارن. بس حتى لو كنت بعيد عن كواليس السياسة، أقدر أشوف شيء واضح: فيه تمسيح جوخ، فيه ناس يتم تلميعهم بشكل غريب، فيه أسماء يتم دفعها على الشاشات ويتم وضعها في رأس المدفع لأسباب ما لها علاقة بالمهارة ولا بالمصداقية.

طيب… ليه؟

علشان المال؟ علشان الشهرة؟ علشان العلاقات؟

هل يستحق كل هذا أنك تفقد احترامك لذاتك؟

هل يستحق أنك تخسر جمهورك الحقيقي؟

هل يستحق أنك تبقى في نظر الناس “بوق” مدى الحياة؟

وش هو الإعلامي إذا فقد استقلاليته؟

وش يملك غير حريته؟

غير صدقه؟

غير إنه يكون صوت للناس، مش صوت للسلطة؟

وش يملك غير إنه يقول: “أنا ما أنتمي إلا للحقيقة”؟

ولما ينهار كل هذا، ما يبقى شيء.

يبقى جسد يتكلم، لكن صوته مملوك.

يبقى حساب على السناب ينزل دعايات، ويتلقى دعوات محدودة، ويحاول يرجع للأضواء بطرق باهتة.

بعد التصالح السياسي، تم إبعادها عن الشاشة حفاظًا على مشاعر الطرف الآخر. كانت أداة، فلما خلصت مهمتها، ركنوها. رجعت “فاشنيستا سناب”، شوي تنشر إعلان، وشوي رأي متأخر، وشوي ظهور في مناسبة، وكل ما حست بالملل رجعت تطبل للدوله، ثم تنام.

هل هذا هو المصير اللي تريده الإعلامية لنفسها؟

هل هذا هو المجد؟

هل المال يعوّضك عن احترام الناس؟

هل تقبّل “الدور الوضيع” بكونك مجرد ناقل رسائل الآخرين، أمر مبرر؟

كثير من الإعلاميين في عالمنا العربي فعلوا الشيء نفسه، للأسف. لكن العيب مو فقط فيهم، العيب فينا أيضًا، كمجتمع، لما نصفق لهم، ولما نتجاهل تناقضاتهم، ولما نقول: “عادي، كلهم كذا”، وكأننا فقدنا الأمل في الصدق.

لكنّي ما زلت أؤمن إن الإعلامي النظيف، حتى لو انرُكن، حتى لو جاع، يظل رافع راسه. ينام مرتاح. ما ينكس راسه قدام المراية. لأن الإنسان إذا فقد احترامه لنفسه، وش بقي له؟

أنا ما أطالب بالمثالية.

بس أطالب بعدم النفاق.

إذا أخطأت، اعترف.

إذا بعته، لا تدّعي الشرف.

إذا كنت بوق، لا تتغنّى بالحريّة.

كن واضح مع نفسك. هذا أقل ما يمكن

الزمن ما ينسى. والتاريخ ما يرحم

قد تظن أنها حكاية فرد. إعلامية واحدة. تجربة خاصة. لكن الواقع أكبر من كذا بكثير. هذي مجرد عيّنة من نمط صار مألوف جدًا في مشهدنا الإعلامي العربي، بل ومؤلم بقدر ما هو مفضوح. الإعلامي اللي يخلع مبدأه بسهولة، ويحط بداله بطاقة صرّاف.

صار كثير منهم يشوف الإعلام مهنة للترقي، لا للترفع. يبي منصة، مقعد، نفوذ، حساب بنكي ينفخ، حتى لو على حساب الناس اللي يضحكون، يبكون، يتعاطفون، ويصدقونه. الإعلامي الآن — في كثير من الحالات — ما عاد صانع رأي… بل صار خادم سلطة. والمصيبة الأكبر؟ إنه يُكافأ على هذا الخنوع.

خلني أطرح لك مشهد ثاني:

تخيل إعلامي كان يومًا يكتب ضد الظلم، يتكلم عن الحرية، ينشر تقارير عن القمع، يتظاهر بالاستقلال. ثم فجأة… نفس الشخص صار يكتب مقالات دفاع عن سجّان الأمس، ويبرر تصرفاته، ويهاجم ضحاياه. مو لأنه اقتنع. لا. لأنه نُقل إلى مكان أعلى، وأُعطي فرصًا، ومكافآت، وشاشات.

سؤالي هنا:

كيف ينام هؤلاء؟

كيف يتحملون يعيشون وجوههم متقلّبة بهالشكل؟

هل يضحكون بين أصدقائهم فعلًا؟

هل أولادهم يصدقونهم إذا تكلموا عن الشرف والموقف؟

المجتمع ينسى؟ أحيانًا.

لكن الصورة موجودة، الفيديو محفوظ، المقال مؤرشف.

وكل إنسان له أرشيف، وهذا الأرشيف هو مرآة ضميره.

ما تقدر تمسح ماضيك بالكحل، ولا تخبّي تناقضاتك بالفلتر.

في عالم الإعلام، كل شيء يُرصد، وكل انحناءة تُوثّق.

وهذي الإعلامية اللي تكلمت عنها، مع إنها اليوم “فاشنيستا سناب” — مثل كثيرين من الذين تحولوا من صحفيين إلى مؤثرين — ما زالت تتعامل كأن الناس ما تتذكر.

وتكرر بانها مظلومه

لكننا نتذكر. ونتأمل. ونسأل.

هل كان الثمن يستحق؟

هل فقدان الاحترام العميق مقابل مقعد في طاولة رجال السلطة شيء يُفتخر فيه؟

هل النجاح الحقيقي يقاس بالمتابعين، أو بالدعوات الرسمية، أو بالمواقف الثابتة؟

تخيل لو كانت وقفت على مبدئها، هي لست بحاجه ان تكون بوق لهم

تخيل لو رفضت تصير بوق…

كانت اليوم يمكن تكون رمز. يمكن تُضرب بها الأمثال. يمكن تكون مرجع، مثل الإعلاميين اللي صمدوا، حتى وهم فقراء، حتى وهم ممنوعين.

لكنها اختارت طريق مختلف.

طريق مدهون بالكذب، مملوء بالأوامر، ومحاط بالتصفيق الزائف.

طريق يرفعك بسرعة، ثم يركنك فجأة لما تنتفي الحاجة لك.

طريق ما فيه كرامة… فقط أداء

هل نلومها وحدها؟

لا.

المنظومة أكبر منها.

الأنظمة اللي تصنع مثل هذي النماذج، وتستهلكها، ثم تتخلص منها مثل المناديل، تتحمل جزء كبير من المسؤولية.

لكن في لحظة من اللحظات، كل إعلامي مسؤول عن اختياره.

في النهاية…

القرار قراره.

والسقوط سقوطه.

أنا شخصيًا، ما أزعل من إنسان فشل، أو أخطأ، أو حتى تهوّر.

لكن يزعجني لما ينكر، لما يتمسّك بصورة الضحية، لما يبرر، لما يحوّل كذبه إلى بطولة.

هنا يكون السقوط مضاعف

ما أبالغ لو قلت لك إن الإعلامي الصادق اليوم صار نادر.

صار مثل الألماسة… غالي، وقليل، ومكشوف للضرب.

لكن هذا الإعلامي يظل واقف، لأنه حر.

الحرية ما تعني أنك تسب وتهاجم، لا.

الحرية تعني أنك تقول “لا” لما يطلب منك قول “نعم”.

تعني أنك تقف مع الناس، مش ضدهم، حتى لو كان الثمن كبير.

تعني أنك ما تبيع ماضيك، ولا ترهن لسانك، ولا ترضى تكون بوق حتى لو بذهب

وسط زحمة الشاشات وتهافت الأضواء، تظل بعض الأصوات صامدة، تنتمي لفئة نادرة في هذا الزمن: الإعلاميين الذين لم يبيعوا أنفسهم، ولم ينسلخوا من مبادئهم مقابل حفنة دراهم أو فرصة في بلاط السلطان

• يسري فودة… حين رفض الترويض

يسري فودة، كان نجمًا لامعًا في قناة ما، ومعروف بتحقيقاته الاستقصائية الجريئة.

لكنه لم يكن مجرد موظف ضمن آلة إعلامية، بل ظل يحتفظ بخيطه المستقل.

في وقت بدأت فيه بعض الجهات تحاول أن تستثمر صوته لصالح أجندات معينة، انسحب.

يسري كان بإمكانه أن يصمت، أن يستمر، أن يأخذ ماله، ويسوّق ما يُطلب منه.

لكنه لم يفعل.

وهذا سبب احترام الناس له حتى اليوم

• غسان بن جدو… الاستقالة عندما يفقد المنبر شرفه

غسان بن جدو، والذي كان يشغل مناصب مهمة داخل القناة، فاجأ الجميع باستقالته عام 2011 في أوج ما يُسمى بـ”الربيع العربي”.

السبب؟ أنه شعر أن القناة تحوّلت من منصة مهنية، إلى ذراع سياسية تتحكم فيها أجندة واحدة.

كتب نصًا صريحًا يقول فيه إن “القناه فقدت مهنيتها وتحولت إلى بوق طرف ضد طرف”، فقرر أن لا يكون جزءًا من هذا الانحراف.

سحب اسمه، وشرفه، ومبدأه… وخرج.

اليوم، بغض النظر عن مواقفه السياسية التي قد نختلف فيها او نوافق تجاهه، يبقى غسان مثالًا لرجل رفض و اشار بعدم الحياديه في وقت الجميع ظلوا صامتين

في زمن الشاشات، صار الفرق بين الإعلامي الشريف، والإعلامي البوق… فرق أخلاقي.

الناس يمكن ما تلاحظ كل شيء، لكن الزمن كشاف.

والتاريخ ما ينسى.

بعضهم يصير له تمثال، وبعضهم يصير له لقب:

بوق مدى الحياة

سؤال أخير… لك، ولي، ولمن يقرأ

لو خيّروك

تبقى حر لكن مهمّش؟

ولا تكون مشهور لكن عبد للأوامر؟

تخيّل أنك تجلس في مكان عام، تفكر في أمرٍ خاص، فإذا بمن حولك يسمعون أفكارك كما يسمعون صوتك. لا حاجة للكلام. لا أسرار. لا منطقة آمنة داخل رأسك. كل ما تفكر فيه، يُعرض للآخرين وكأنك شاشة مفتوحة أو مذياع لا يُغلق.

قد تبدو هذه الفكرة جزءًا من رواية خيال علمي، لكنها تحمل تساؤلات فلسفية عميقة عن طبيعة الإنسان، وحدود الحرية، والهوية، والأخلاق. فهل ننجو من أنفسنا إن كُشف ما بداخلنا

نحن نعيش خلف جدران صامتة تُسمى “العقل”، نتحرك ونتحدث، لكن الجزء الأكبر منّا غير مرئي. الأفكار، التقييمات، المخاوف، الأحكام، الخيال، كلها محفوظة في الداخل.

لو زالت هذه الجدران، فإن أول ما سيُصاب بالانهيار هو الإحساس بالخصوصية. ستصبح علاقتنا بذواتنا علاقة معلنة. سنفقد القدرة على التفكير بحرية، ليس لأننا ممنوعون، بل لأننا مكشوفون. حينها، يصبح الإنسان سجين أفكاره أمام أعين الجميع

قد يظن البعض أن كشف الأفكار سيجعل العالم أكثر صدقًا. لا مجاملات. لا خداع. لا ازدواجية. لكن الحقيقة أكثر تعقيدًا.

الفكر الإنساني فوضوي بطبيعته. نحن نفكر في أشياء لا نعنيها. نحكم لحظيًا ثم نغيّر رأينا. نحسد ثم نندم. نتخيل أحيانًا أشياء لا نريدها. فهل كل ما نفكر فيه يُمثلنا؟

إن عرض أفكارنا دون سياق أو نضج، سيحوّلنا إلى كائنات تُحاسب على كل لحظة تفكير، دون فرصة للتراجع أو التفسير

في عالمٍ كهذا، كيف سيكون شكل العلاقات الاجتماعية؟

• هل ستبقى الصداقة كما نعرفها؟

• هل يتحمّل العشاق أن يسمع أحدهم شكوك الآخر أو مقارناته الداخلية؟

• كيف تثق بشخصٍ تعرف ما يفكر فيه تجاهك في كل لحظة؟

بل إن المؤسسات الكبرى قد تستغل هذه “الميزة” لمراقبة المواطنين. تخيّل أن الحكومة ترى أفكارك السياسية قبل أن تنشرها. أو أن الشركة التي تعمل فيها تقيّم ولاءك من مستوى تفكيرك الداخلي.

الحرية، كما نعرفها، قد تموت

ورغم كل ذلك، لا يمكن تجاهل أن انكشاف الأفكار قد يحمل جانبًا إنسانيًّا.

قد نفهم بعضنا أكثر. قد نكتشف أننا لسنا وحدنا في مخاوفنا، أو اختلافنا، أو شهواتنا، أو ذنوبنا.

الصدق الإجباري قد يُزيل الكثير من الأقنعة، وقد يُخفّف من وطأة النفاق الاجتماعي. فبدلًا من أن نُخفي من نحن، نصبح كما نحن.

لكن، هل يستطيع الإنسان العيش بهذه الطريقة؟ هذا هو التحدي الحقيقي

الفلسفة لطالما اهتمّت بالسؤال: “ما الإنسان؟”

هل هو ما يفعله؟ أم ما يقوله؟ أم ما يُفكر فيه؟

في حال أصبحت أفكارنا مكشوفة، فإن الإنسان سيُعرّى أمام نفسه أولًا، قبل الآخرين. سيتوجب عليه أن يُصالح بين فكره وقيمه، بين نواياه وأفعاله، بين داخله وخارجه.

إنه اختبار وجوديّ حقيقي. من نحن إن لم نستطع أن نُخفي أنفسنا؟

أو ربما السؤال الأدق: من نحن عندما نُجبر على الصدق الكامل، لا لأننا اخترناه، بل لأننا فقدنا الحق في إخفاء ذواتنا

في لحظة الانكشاف الكلي للأفكار، لا يقتصر الأمر على مجرد قصة بل يتحوّل إلى امتحانٍ فلسفي قاسٍ لكل مدرسةٍ

وعندما نلتفت إلى أفلاطون، نتذكّر ذلك الجسر الرفيع الذي رسمه بين عالمَين: عالم المثل النقيّ وعالم الظواهر المتغيّر. في هذا العالم الجديد، لا يعود بالإمكان الفصل بوضوح بين “المثل” و”الواقع”، لأن كل صورة ذهنية، مهما كانت نقية، تُرمى فورًا في مضمار الرأي العام. يتلاشى الأفقُ الذي كان يمكن من خلاله للعقل أن يسبح بعيدًا في تأملٍ هادئٍ للمثل، ويضيع بريقُ الجمال الداخلي حين يتحوّل إلى حديثٍ سطحيٍ يُسمع للجميع.

ثم يأتي نيتشه حيث ينادي بإرادة القوة والتجاوز الذاتي. في عصر الأفكار المكشوفة، لا يكفي أن تملك إرادةً قوية؛ بل على الفيلسوف أو الفرد الخفيّ أن يحترف “فنّ التمويه الذهني”. فبدل أن ينفتح على قوته الكامنة، يضطر أن يخفيها ويبدع في خدع ذهنية حتى لا يُفهم بالسهولة التي يُهدَّد بها تفرده، فتتحول رحلة التعلٍّ الشخصي إلى لعبةٍ بين ضوءٍ وظل، وليس تنافُسًا نقيًا للقيم.

ويمضي سارتر ليذكّرنا بأن نظرة الآخر تخلقنا بقدر ما نخلقها. لكن في هذا العالم الصاخب، لا تُترك لنا لحظة للاختباء في العدم الداخلي، حيث تولد الرغبات والشكوك بعيدًا عن مرآة العين الخارجية. تُلغى مفارقة “الوجود والعدم”؛ فنحن مكشوفون دومًا، لا يستطيع الإنسان أن يكون ذاته المتمردة في صمتٍ يختبئ فيه.

وفي قلب الدراما الفلسفية، يظهر هيغل مؤكدًا أن الوعي يتقدم عبر جدلٍ حيّ بين الأنا والآخر. لكن عندما تُسمع كل فكرة قبل أن تُطرح، لا يعود هناك مفاجأةٌ ولا تصادمٌ يولّد الإبداع؛ يتحول الجدل إلى صدى باهت، ويبقى التفكير محصورًا في حلقةٍ مفرغةٍ تفقد فيها الأفكار حيويتها.

ثم نلتفت إلى فوكو، الذي بيّن كيف تزرع السلطة بذورها في أعماق عقولنا. في عالم انكشاف الأفكار، تصبح مراقبةُ الذات أداةً أشد قسوةً من أي رقابةٍ خارجية، لأننا نصبح سجناءً لأفكارنا قبل أن يفعل الآخرون. وتموت مُخارج المقاومة، إذ نوقف كل فكرةٍ منحرفةٍ داخليًّا قبل أن تولد.

وأخيرًا، مع هييدغر، ندرك أن السكوت لم يكن فراغًا بل كان مسرحًا للمعنى. لكن في زحمة البوح الدائم، يُلغى هذا الفضاء الساكن الذي كان يسمح للإنسان بأن يتأمل حقيقة وجوده في صمتٍ يخلو من الكلمات.

هكذا، حين تُفصح عما في ذهنك بلا إذن، تتبدّل المبادئ الفلسفية الكبرى من أدوات فهمٍ وإبداعٍ إلى قيودٍ تكبّل حريتك. تبقى المساحة الحقيقية للإنسانية في أن نختار متى نبوح ومتى نصمت، حتى نحتفظ بعمقنا الإنساني وقدرتنا على الابتكار والتمرد

أيها القارئ، هل أنت مستعد لأن تُفتح شرايين أفكارك على الملأ، أم تفضل أن يبقى الصمت ملاذك الأخير؟

لم أكن أظن أن رحلة القبول في الجامعة ستكون بهذا الثقل.

كنت أظنها مجرد مرحلة انتقالية، نعبرها بشيء من التوتر ونصل بعدها إلى الاستقرار.

لكنني كنت مخطئة تمامًا.

كل شيء بدأ باختبارات القبول.

ورقة واحدة، ساعة محددة، ومستقبل يُختصر في بضع أسطر.

كنت أذاكر بتوتر، أراجع وأنا أرتجف، وكأنني أسابق شيئًا لا أراه.

لم أكن أواجه الأسئلة وحدها، بل كنت أواجه شعورًا داخليًا قاتمًا يقول: “ماذا لو لم أُقبل؟”

ثم أتت النتيجة.

لم تكن ما أردت.

وما بعدها… كان أصعب.

دخلتُ تخصصًا لم أرغب به، ولم أفكر فيه سابقًا.

تخصص كان يبدو لي بعيدًا عن ميولي، عن شخصيتي، عن كل ما كنت أطمح إليه.

لكن البقاء في المنزل لم يكن خيارًا، لا بالنسبة لي ولا لأهلي.

كان الخوف من الفراغ، من نظرات الناس، من التأخر أكثر، كافيًا لدفع أي إنسان للركض في طريق لا يريده.

دخلتُ التخصص، وأنا أجرّ قدميّ جَرًّا.

في الأسبوع الأول، كنت أعيش بنصف وعي.

أحضر المحاضرات، أجلس في الصف، أفتح الكتب، لكنّ شيئًا في داخلي كان غائبًا.

كنت هناك بجسدي، أما عقلي… فقد ظل يردد طوال الوقت: “أنتِ لا تنتمين إلى هنا.”

مع الأيام، بدأت تتراكم المشاعر.

لكن أكثر ما كان يُوجعني في تلك المرحلة… لم يكن التخصص نفسه.

بل كان في رؤية من حولي، من زميلاتي في المرحلة الثانوية – ولسن صديقات – وهن يُقبلن في المنحة التي طالما تمنّيتها، التي بكيت لأجلها، وسهرت ليالٍ أدرس لأجلها، أدعو الله سرًا وجهارًا أن تكون من نصيبي.

كنَّ أول من سخر منها، يتهكمن على من يدخلها، يقلن إن لا فائدة منها، وأنها تضييع للعمر والجهد.

وكنَّ أوّل من نالها.

تقدمن لها، وقُبلن فيها… بينما أنا، التي أحببتها حقًا، بقيت في طابور الانتظار، أو بالأصح، في هامش النسيان.

كنت أبتسم أمام الناس.

أبارك لهن ببرود مدروس.

لكنّ داخلي كان يغلي، مشاعري كانت تتضارب كالزجاج حين يُكسر.

شعرت بالغيرة، نعم…

وشعرت بالنقص، وكأن العالم بأسره اتفق على تذكيري أنني “لست كافية”.

كنت أتساءل: لماذا؟

لماذا يُعطى الحلم لمن لم يؤمن به؟

ولماذا أُحرَم منه أنا، التي حلمت به من أعماق قلبي؟

كنت في السابعة عشرة من عمري.

عقلي لم يكتمل بعد، وقلبي هش.

وكان من الطبيعي أن تظهر طبيعتي الإنسانية في أقسى صورها:

الغيرة، الغضب، الشعور باللاعدل، الإحساس بالحظ العاثر، وحتى كره الذات.

كنت أعود كل ليلة إلى فراشي، وأعيد سرد الأحداث مرارًا في رأسي، وكأنني أبحث عن خطأ ارتكبته…

شيء يجعل ما حدث لي منطقيًا.

لكني لم أجد شيئًا.

سوى صمتي.

وخيبة ثقيلة

وثم

لم أعد أتفاعل مع أحد. تركت مجموعات الشُعبة. لم أجب على الرسائل. لم أشارك في الأنشطة.

حتى صديقاتي انسحبت منهن بهدوء.

كنتُ أغيب عن العالم شيئًا فشيئًا، وكأنني أُطفئ أنواري واحدة تلو الأخرى

في المحاضرات، كان تركيزي هشًا.

كنت أُتابع الشرح وأفكر: “لو كنتُ في تخصص آخر، ربما كنتُ الآن سعيدة.”

لكن ذلك “اللو” كان يأكلني من الداخل.

كل أسبوعين تقريبًا، يصلني خبر انسحاب أحد الطلاب، فأشعر بوخزة في القلب.

أقول لنفسي: “لماذا لا أملك جرأتهم؟ لماذا لا أهرب مثلهم؟”

لكن الإجابة كانت دائمًا جاهزة: “تأخرتِ كثيرًا. لا مجال للانسحاب الآن.

حاولت التقديم على تأجيل الترم.

قلتُ: “ربما أحتاج وقتًا، هدنة قصيرة ألتقط فيها أنفاسي.”

لكن الطلب رُفض. تأخرت. أُغلقت البوابة.

وبقيتُ عالقة.

شعرت وكأنني محاصَرة في غرفة لا نوافذ لها.

في هذه الفترة، بدأ وجهي يفقد نضارته.

جسدي بدأ يضعف.

نحفٌ واضح، وعيون هاربة، وخطوات بطيئة لا تشبه خطوات من هم في مقتبل العمر.

ابتعدت عن التجمعات العائلية.

لم أعد أتحمل سماع المقارنات:

“بنت خالتك في المسار الصحي!”

“فلانة خلصت السنة الأولى بتقدير ممتاز!”

وأنا؟

كنتُ بالكاد أقاوم البكاء أمام أي سؤال بسيط: “كيف الجامعة؟”

كنت أقول: “تمام.”

وأنا لا أشعر بأي “تمام” في داخلي.

ثم، في لحظة مفصلية، حدث شيء مهم

في منتصف السنه الثانية سئمت.

سئمت من جلد الذات.

كرهت صوتي الداخلي الذي يجلدني كل يوم.

كرهت العبارات التي أكررها: “أنتِ فاشلة، لا تستحقين، تأخرتِ، خذلتِ نفسك.”

سألت نفسي سؤالًا حقيقيًا:

“إلى متى سأبقى أؤذي نفسي؟”

بدأت أفيق. بدأت أبحث عن وسيلة لفهم ما أمر به.

سجلتُ في جلسات نفسية أونلاين.

في البداية كنت مترددة.

لكن أول جلسة جعلتني أشعر بأنني أتنفس بعد غرقٍ طويل.

بدأت أكتب، أدوّن، أفضفض.

كتبت عن تخصصي، عن حزني، عن ضياعي، عن شعوري بالفشل.

وكلما كتبت أكثر، كلما فهمت أكثر.

اكتشفت أنني أنا من جرحت نفسي.

أنا من وضعت سقفًا مستحيلًا للتوقعات.

أنا من ربطت “النجاح” بتخصص معين فقط.

أنا من جعلت نفسي تخجل من تخصصها، بدلًا من أن تمنحه فرصة.

كان تخصصي غريبًا عني، لأنه لم يجد مني احتضانًا.

كنت أتعامل معه كعدو، لا كشريك

ومن هنا، بدأت أولى محاولات الصلح مع ذاتي.

اشتريت دفترًا صغيرًا.

وعدتُ إليه كل يوم، أكتب فيه مشاعري، تخبطاتي، مخاوفي، وحتى لحظات ضعفي.

استخدمت رموزًا لا تفهمها عائلتي.

ذلك الدفتر كان بمثابة مأواي.

ثم بدأت أقرأ عن تخصصي، لا كطالبة مجبرة، بل كشخص باحث.

قرأت قصص الخريجين، شهاداتهم، مجالاتهم، وجدت أشياء لم أرها من قبل.

تخصصي لم يكن سيئًا كما ظننت.

كل ما في الأمر أنني كنت أنظر إليه من ثقب صغير.

بل، وبدأت أفكر بصدق:

لو قبلت في التخصص الذي حلمت به، هل كنتُ حقًا سأكون مرتاحة؟

حين درست إيجابياته وسلبياته بنظرة حيادية، بدأت أرى الوجه الآخر.

تلك التخصصات التي كنت أعشقها من بعيد، لم تكن مثالية.

فيها مشكلات، ضغوط، تحديات قد لا أقدر عليها.

وهنا، بدأت الصورة المثالية تنهار.

تخصصي بدأ يبدو أكثر منطقية، أكثر واقعية، أكثر قابلية للتقبل.

تدريجيًا، اقتربت من الزملاء الذين يحبون التخصص.

راقبتهم، شاهدت شغفهم، ثم قلت لنفسي: “لماذا لا أجرب؟”

شاركتهم. تطوعت معهم. أصبحت جزءًا من الفريق.

بدأت أجد مكانًا لي، ولو صغيرًا.

وبعد سنتين، أصبحت أنا المتحدثة للطلاب الجدد.

كنت أشرح لهم كيف يتقبلون تخصصهم، كيف يرونه من زاوية مختلفة.

ضحكت في داخلي، وأنا أتذكر نفسي:

“أنا؟ من كنت أهرب من المحاضرات؟ من كانت تبكي في دورات المياه؟”

نعم، أنا.

تخرجت.

وبعد التخرج، التحقت بوظيفة في مجال تخصصي.

ولأول مرة، شعرت بأنني أنتمي.

اكتشفت أنني لم أكن غريبة عن هذا التخصص، بل كنت خائفة فقط.

الخوف هو من جعلني أبتعد عنه، لا الكراهية.

اليوم، حين أعود للوراء، أقول بكل صدق:

تخصصي اختارني، قبل أن أختاره.

وأنا وُلدت له، حتى وإن لم أكن أعلم ذلك من البداية.

⸻

ماذا تعلمت من هذه التجربة؟

• أن أصعب معركة هي التي تخوضها مع نفسك.

• أن القبول لا يحدث في يوم، بل هو رحلة طويلة من الفهم، والمرونة، والمصالحة.

• أن الخوف مشروع، والتردد طبيعي، لكن جلد الذات لا يجدي.

• أن المثالية المفرطة قد تعمينا عن الواقع.

• أن الحياة لا تعطيك ما تتوقع، بل ما تحتاج.

• أن الشغف ليس دائمًا البداية… أحيانًا هو النتيجة

أرجوكم أتوصل إليكم كونوا رحيمين مع انفسكم

في أوائل الألفينات، كانت الجامعة تشبه حلمًا واسع الأفق، ممتدًّا على مساحة من التجربة، والضحك، والتعارف، و”اللاشيء” الجميل. لم يكن الجميع يدخلها من باب العلم فقط، بل من باب الحياة نفسها. كانت القاعات أشبه بمسارح مفتوحة للقصص والضحكات العابرة، وكانت الساحات مملوءة بشخصيات متنوّعة، بعضها يضحك بصوت عالٍ، وبعضها ينتمي لعصبة مثقفة تنظم الفعاليات والحوارات، وآخرون ينشرون النكات والمقاطع المضحكة التي تلتقط مشهدًا من الحياة الجامعية اليومية،

كان الجو مزيجًا غريبًا من التوتر اللطيف والمرح، هناك من يعاني من صعوبة المواد، صحيح، وهناك من يُطارد بمشاكل عائلية أو ضغوط داخلية، لكن الطابع العام كان أكثر دفئًا، أكثر بشرية. كانت الجامعة مكانًا يشعر فيه الطالب بالانتماء، رغم الفوضى، رغم العشوائية، ورغم الروتين.

ولكن حين تقف اليوم على أبواب الجامعات، لا تجد ذلك الوجه الودود ذاته. تجد بدلًا منه وجوهًا مرهقة، شاردة، غارقة في شاشاتها، تتحدث عبر الرسائل أكثر مما تتحدث بصوتها الحقيقي. تسير الأجساد في الطرقات، لكن الأرواح مشغولة بشيء ما لا يُرى. تغيّر المكان؟ لا. تغيّرت الناس؟ ربما. تغيّر الإحساس؟ بالتأكيد

الجامعة لم تعد ذلك الحلم الذي كان يُروّج له. لم تعد مساحة للعيش بقدر ما صارت آلة ضغط، غرفة مغلقة من التوتر الموزّع بالتساوي بين العلامات، والمنافسة، والخوف من المستقبل، وضياع الهوية، وأحيانًا حتى الاكتئاب الصامت. الصورة التي تُعرض على السوشيال ميديا لا تزال جميلة في بعض الحسابات: صور لطالب يحمل قهوته بكأس أنيق، أو طالبة تكتب على لابتوبها وسط ديكور كوفي فاخر، أو “فلوق” يومي عن الحياة الجامعية يقطر أناقة وهدوءًا.

لكن خلف هذه الصور، هناك نسخ كثيرة من الطلاب لا يشعرون بشيء سوى الضغط، والوحدة، والانفصال عن الذات. الطالبة التي تبتسم في الستوري، تنام وهي تبكي من خوفها من الرسوب. الطالب الذي يكتب تغريدة فكاهية عن “التحضير”، لم يخرج من غرفته منذ أيام لأنه لم يعد يجد سببًا للخروج.

لماذا تغيّرت الحياة الجامعية إلى هذا الحد؟ ليس هناك جواب واحد، بل خيوط متشابكة من الأسباب. بعضها خارجي، وبعضها داخلي، وبعضها عميق لدرجة يصعب تفكيكه

من أول الأسباب وأكثرها وضوحًا هو تغيّر شكل الحياة العامة بسبب التكنولوجيا. في أوائل الألفينات، لم يكن الهاتف الذكي هو بوابة العالم. كان العالم لا يزال ملموسًا، لا يزال يُعاش بالعين واليد. حين أراد الطالب أن يتحدث، جلس مع أصدقائه. حين أراد أن يفرغ ضغوطه، ذهب إلى كافتيريا الجامعة، أو إلى نادٍ طلابي، أو كتب في دفتره. أما الآن، فكل شيء يتم عبر شاشة. وكل شعور لا بد أن يُقاس بنسبة التفاعل عليه. الضحك صار “ميمًا”، والبوح صار “ستوري”، والهوية كلها أصبحت قابلة للتعديل بحسب مزاج الحساب الشخصي.

الانعزال هنا ليس انعزالًا جسديًا فقط، بل هو انعزال وجودي. الطالب يمر بتجربة كاملة داخل رأسه، دون أن يتشاركها حقًا مع أحد، حتى مع أقرب الناس له. وهذا هو ما يجعل الضغط مضاعفًا: لا أحد يعرف، ولا أحد يسأل، ولا أحد يحتمل الشرح.

ثم تأتي الضغوط الأكاديمية، وهي ليست جديدة، لكنها ازدادت حدة، وأصبحت تقاس بمعايير أكثر قسوة. معدلات النجاح لم تعد كافية، بل صارت التفوق هو الحد الأدنى المقبول. يكفي أن تدخل على أي منصة توظيف لترى أن مجرد الشهادة الجامعية أصبحت لا تُعتبر شيئًا إن لم ترفقها بسلسلة دورات، ومهارات، وخبرات تطوعية، وإنجازات خارج المنهج. وكل ذلك يُطلب من طالب بالكاد يستطيع تنظيم وقته بين النوم والمذاكرة

ومن خلف هذا كله، هناك توقعات المجتمع. العائلة التي تنتظر “فلان” يطلع مهندس، و”فلانة” تصير دكتورة، والناس التي تسأل عن المعدل والتقدير وكأن الطالب آلة قياس لا يشعر. لا أحد يسأل “كيف حالك؟” بل “متى تتخرج؟”، أو “قدّمت على وظيفة؟”، أو “ليش ما نزلت مشروع؟”. كل سؤال يحمل وراءه رسالة: أنت لست كافيًا.

الجامعة التي كانت توصف بأنها مكان لصقل الشخصية، أصبحت مكانًا لتفريغ الشحنات النفسية. وحتى الأصدقاء، لم يعودوا بالضرورة ملجأ، لأن أغلبهم يعيش الشعور ذاته، ويخشى أن يُظهر ضعفه. الكل يمثل، الكل يتظاهر، والكل ينهار بصمت

وهنا يُطرح السؤال المؤلم: هل هذا كله خطأ الجيل الجديد؟ هل السبب أن الجيل الحالي “ضعيف”؟ الحقيقة أبعد من ذلك. الجيل الحالي ليس ضعيفًا، بل مثقلًا بما لم يُثقل به أحد من قبله. الجيل هذا نشأ في عالم متقلب، لا ثبات فيه. لا سياسة مستقرة، لا اقتصاد مريح، لا وظائف مضمونة، ولا مستقبل واضح. نشأ بين شاشات تقول له من يجب أن يكون، ومجتمعات تُحبطه لأنه لم يكن كذلك. جيل يُطلب منه أن يكون جريئًا في زمن الخوف، ومبدعًا في نظام تعليمي يُخنق الإبداع، ومتفائلًا في ظل واقع يومي ينذر بالانهيار.

المجتمع كذلك يتحمل مسؤولية كبيرة. لا لأنه قاسٍ فقط، بل لأنه لم يتطور مع الجيل. بقي يرى الجامعة كما كانت في 2002، بينما الطالب يعيش واقع 2025 بكل ما فيه من سرعة، وغموض، وتحولات. الأهل ما زالوا يقيسون “النجاح” بالدرجات، ويحسبون “الانتماء” بعدد الساعات التي يقضيها الابن في الدراسة. والمؤسسات التعليمية كثير منها ما زال يكرر نفسه بنفس الطريقة، بدون أن يسأل: هل ما نفعله لا زال يصلح لهذا الجيل؟ هل هذه القاعة، وهذا المنهج، وهذا الأستاذ، يناسبون طالبًا يعيش في عصر الذكاء الاصطناعي والمنافسة العالمية والقلق الجماعي

وهناك أيضًا البعد الأيديولوجي، الأعمق. تحولات اجتماعية وثقافية ساهمت في تعزيز مفاهيم الفردانية المفرطة، وتراجعت فيها قيمة “الجماعة”. أصبح الطالب يشعر أنه وحده، يقاتل وحده، ينجو وحده، وإذا فشل… فهو الخطأ ذاته. لم يعد هناك إحساس بأن أحدًا سيمد يده، أو أن هناك نظامًا يحمل من يسقط.

كل هذا لم يحدث في يوم وليلة. لكنه تراكم بصمت، حتى وصلنا إلى لحظة أصبحت فيها الجامعة صورة باهتة من نفسها القديمة. لم تعد المكان الذي “تعيش” فيه أربع سنوات، بل المكان الذي تحاول فيه “النجاة” أربع سنوات. وهذا الفرق بين العيش والنجاة هو ما يصنع الفارق العميق بين جيلين، وبين زمنين.

ربما لا نستطيع أن نعيد الجامعة كما كانت، لأن العالم كله تغيّر. لكن ما يمكن فعله هو إعادة الإنسان إلى قلب التجربة الجامعية. أن يعود للطالب صوته، وحضوره، ومساحته الخاصة ليكون، لا ليُنتج فقط. أن نعيد للجامعة إنسانيتها، لا نكتفي بأن نطوّر مرافقها المادية وننسى أرواح ساكنيها.

الجامعة ليست مبنى، بل حياة. وإذا صارت تلك الحياة مصدرًا للحزن، بدل الأمل، فإننا لا نخسر طلابًا فقط… بل نخسر جيلًا كاملًا، كان يمكن أن يكون حيًّا، لا مجرد ناجٍ

…لكن المشكلة الأعمق أن ما نعيشه اليوم لا يُرى بالعين، بل يُحسّ تحت الجلد، في شكل ثقل لا اسم له، في تنهيدة تُحبس قبل أن تخرج، في نظرة جامدة على الشاشة بينما تمرّ المحاضرة دون أن تسجّل في العقل شيئًا. الطالب الجامعي اليوم قد يضحك في الستوري، ويشارك “ميم” ساخر عن الضغط، ثم يطفئ هاتفه ويغوص في صمتٍ لا قاع له. هو لا يعرف لماذا يشعر بهذه الطريقة، فقط يشعر أن العالم صار أسرع منه، وأنه متأخر عن كل شيء، وأنه مهما بذل، فهناك مَن يسبق، ومَن يلمع، ومَن يُعجب به الجميع.

صار التخصص مجرد إجراء إداري، لا يعني أن الطالب يحبه. وصارت الشهادة مجرد تذكرة نحو مجهول مهني لا يحمل ضمانًا. وصار كل شيء يتطلب أكثر مما يملكه الإنسان طبيعيًّا. هل تتقن الإنجليزية؟ هل لديك مشروع جانبي؟ هل شاركت في مؤتمرات؟ هل لديك ملف أعمال؟ هل تصمم؟ هل تطوّر؟ هل تكتب؟ هل تطوّعت؟ كم تتابعك من الناس؟ كم مرة ظهرت في ترند؟ كم نسخة منك يجب أن توجد كي ترضي كل هذه الأسئلة؟

هذا الزخم الساحق جعل من الحياة الجامعية حالة قريبة من الـ burnout الجماعي، لكنها غير معترف بها. لأن الجميع يستمر، لأن العجلة لا تتوقف، لأن الطالب لا يملك رفاهية الوقوف أو الاعتراف بالتعب. بل عليه أن يُكمل، حتى وإن كان على حافة الانهيار. كل من حوله يكمل، فلماذا لا يستطيع هو؟

والخطير أن هذه الحالة لا تنتهي عند التخرج، بل تمتد، وتُرافقه إلى سوق العمل، وتؤسس لشخصية مضطربة في علاقتها بنفسها، تشكك في إنجازاتها، تقارن باستمرار، وتخاف أن تكون أقل من الآخرين، حتى وإن كانت تسير في مسار مختلف تمامًا. هذه ليست مشكلة أكاديمية فقط، بل أزمة وجودية تطال الوعي الذاتي للطالب، وتُشوه شعوره بالقيمة.

وفي خضم كل هذا، تغيب الجامعة ككيان داعم. لا يزال الكثير من الجامعات العربية — والعديد من الجامعات في دول أخرى — يتعامل مع الطالب كرقم في ملف، لا كإنسان يحمل قلقًا، وشكًا، واحتياجًا للدعم. لا توجد مساحات كافية للحوار، ولا آذان تُصغي فعلًا. وحتى حين تُعقد الفعاليات، تُدار وكأنها واجبات شكلية، لا كفرص حقيقية للتفاعل الإنساني العميق.

ومن المؤسف أن كثيرًا من الأسر لا تدرك عمق هذه الأزمة. بعض الآباء ما زال يرى ابنه الجامعي كما لو كان يعيش العصر ذاته الذي عاشه هو. نفس المقارنة، نفس الجُمل: “إحنا كنا نتعب أكثر، بس ما اشتكينا”، أو “أنتو جيل مدلل”. لا أحد ينكر أن لكل جيل مشاكله، لكن ما يعيشه الجيل الحالي مختلف في جوهره. هو لا يواجه العالم الحقيقي فقط، بل يواجه صورته المتوقعة في كل لحظة، ويُحاسَب على عدم الوصول إليها.

الاختناق الجامعي اليوم ليس حالة استثنائية، بل حالة عامة، لكنها صامتة. لا تُعلن عن نفسها، ولا تُذاع في نشرات الأخبار. لكنها تنهش ببطء، وتؤسس لمستقبل هش نفسيًّا. لذلك، لا بد أن تتغير طريقة تعاملنا مع الجامعة والطلاب. لا بد من مؤسسات ترى الإنسان قبل الشهادة. لا بد من أنظمة تراعي النفس قبل العقل، وتحتضن الروح قبل أن تحاسب السلوك.

الحل ليس سحريًّا. هو في تفاصيل صغيرة: في محاضرة يُسمح فيها للنقاش، في أستاذ يُعامل طلابه كأبناء لا كأرقام، في مرشد جامعي يسمع فعلًا، لا يردد الإجراءات. في نادٍ طلابي يُمنح الدعم بدل أن يُخنق بالروتين. في جلسة عفوية تحت شجرة، حيث يُضحك أحدهم الآخر ويقول: “أنا مثلك تمامًا، مو لحالك.”

نعم، ربما لم نعد نعيش الجامعة كما عاشها مَن قبلنا، وربما صارت الصورة الوردية مجرد ذكرى في مقطع قديم، أو في ضحكة محفوظة في أرشيف يوتيوب. لكن هذا لا يعني أننا لا نستحق تجربة مختلفة، أقل قسوة، أكثر صدقًا، وأعمق أثرًا. أن نعود لنشعر أن هذه السنوات، رغم كل تعبها، كانت حقيقية، وليست مجرد مرحلة نريد الهروب منها.

الجامعة ليست اختبارًا، بل فصل من الرواية. وإذا كتبناه كله بالحبر الأسود للقلق، فسنخرج منها حاملين الشهادة، وفاقدين أنفسنا. لهذا، لا بد أن نتساءل: ما قيمة أن ننجح، إن كنا قد فشلنا في أن نكون بشرًا؟

هذا الجيل لا يحتاج إلى إعفاء من المسؤولية، بل إلى فهم حقيقي. لا يحتاج إلى تدليل، بل إلى احتواء. لا يريد أن يسمع أنه “ضعيف”، بل أن يُقال له: “أنا فاهمك… وأنا معك.”

وهذه الجملة وحدها، قد تُغيّر كل شيء

…وإن كانت تلك الجملة البسيطة — “أنا فاهمك، وأنا معك” — لا تُصلح النظام، فإنها على الأقل تُصلح شعورًا. تُرمم قلبًا صغيرًا داخل صدور طلاب جامعيين يتظاهرون بالقوة، وهم بالكاد يلتقطون أنفاسهم. شعور بأن هناك من يرى، من يسمع، من لا يُحمِّلهم كل عبء العالم وحدهم.

حين نغرس هذا الفهم داخل بيئة الجامعة، نعيد تعريف النجاح. لا يعود محصورًا في معدل تراكمي، ولا في من حصل على التدريب الأفضل أو الوظيفة الأسرع، بل فيمن بقي سليمًا داخليًا. فيمن خرج من الجامعة لا فاقدًا ذاته، بل متصالحًا معها، قادرًا على أن يقول: “نعم، تعبت… لكنني نجوت بنفسي، لا منها.”

الجامعة يجب أن تعود لتكون ميدانًا للتجربة، لا مفرمة للإنسان. أن تكون مكانًا يُسمح فيه للخطأ، للتأخير، للتردد، للبحث، للضياع المؤقت. هذه كلها ليست عيوبًا، بل علامات طريق. لأن الشخص الذي يصل إلى هدفه وهو فاقد لشغفه، منهك نفسيًا، مشوَّه داخليًا… لا يمكن أن يُسمى ناجحًا، مهما ارتفع رقمه الوظيفي أو العلمي.

من الظلم أن نطلب من شاب أو شابة في بداية العشرين أن يكون نسخة مكتملة من “الناجح المثالي”. هؤلاء لم يعشوا مراهقتهم كفاية، ولم يستقروا نفسيًا، ولم يجدوا الوقت ليستكشفوا ذواتهم بعمق. فكيف نطلب منهم أن يتقنوا كل شيء في هذا العمر؟ أن يكونوا واثقين، متكاملين، منتجين، محبوبين، مشرقين… في وقت لا يجدون فيه حتى دقيقة صافية لأنفسهم؟

الأزمة ليست في الطالب نفسه. بل في غياب نظام تربوي واجتماعي يضع الإنسان في المركز. لم تخلق الجامعة يومًا لتكون مجرد عبور سريع نحو الشهادة، بل خُلقت لتفتح الباب نحو تشكيل الذات، والوعي، والحوار، والخروج من القوقعة. كانت، ولا تزال، فرصة لصنع الفرد الذي سيبني العالم لاحقًا. فهل نريده أن يبني عالمًا، وهو بالكاد قادر على بناء نفسه؟

ولا ننسى أن هذه المساحة التي يعيش فيها الطالب الجامعي اليوم، هي بيئة يغيب عنها الأمان. أمان الفشل، أمان البطء، أمان التجريب. الكل يلاحقه: الأهل، المجتمع، السوشيال ميديا، الشركات، وحتى الزمن نفسه. كأن لسان حالهم يقول: “أنت متأخر”، مهما فعل، ومهما قدّم. هذه المطاردة المستمرة تجعل الطالب في وضع نفسي دائم من المقارنة والشك والإجهاد. حتى إنجازاته لا يشعر بها، لأنه يرى في كل لحظة مَن ينجز أكثر، أو أسرع، أو “بصورة أجمل”.

ولا نستطيع أن نفصل هذه الضغوط عن السياق العام للعالم: ارتفاع تكاليف المعيشة، ضعف فرص العمل، التحولات الاقتصادية والسياسية، النزاعات، أزمات الهوية، قضايا الوعي، وأحيانًا حتى غياب الإيمان بالمستقبل. كل هذه العوامل تتسرب إلى قلب الطالب دون أن يدركها كأسباب واضحة، لكنها تنخر فيه بهدوء. ولهذا، حين نرى هذا الجيل ينهار أو ينسحب أو يتبلّد، لا يصح أن نقول ببساطة: “هم أضعف من الجيل اللي قبل.” بل نقول: “هم واجهوا ما لم نواجهه نحن، فاستحقوا أن نفهمهم قبل أن نحكم عليهم.”

الفرق الحقيقي بين جيل بداية الألفينات وجيل اليوم، ليس في القدرة، ولا في الذكاء، ولا في الشغف. بل في نوعية العالم الذي احتواهم. الأول احتضنهم بنوع من الهدوء، والبساطة، والانتماء. أما الثاني، فاستقبلهم بصخب، وارتباك، وتسارع لا يرحم. الأوّل وجد نفسه في عالم يعلمه أن يتدرج، أن يخطئ، أن يجرّب. والثاني وجد نفسه في عالم يطالبه أن يكون “مثاليًّا” من اللحظة الأولى.

لهذا، لا بد من حركة وعي صادقة تعيد تقييم الصورة: أن نعيد للجامعة معناها كبيئة تنموية، لا تنافسية مفرطة. أن نغرس داخل الجامعات غرف دعم نفسي حقيقي، لا مجرد ملصقات عن “أهمية الراحة”. أن نُربّي أساتذة لا يكتفون بتقديم المادة، بل يملكون حسًّا إنسانيًّا في مخاطبة الطالب، والتعامل مع احتياجاته وظروفه.

نحتاج لأن نخلق لغة جديدة بين الطالب والجامعة. لغة تخبره أنه ليس عليه أن يكون عظيمًا من اليوم الأول. أن “النجاح الحقيقي” لا يعني أن تفوز على الجميع، بل أن تبني نفسك على مهل، من الداخل إلى الخارج. أن تخبره أن العثرات لا تعني الفشل، وأن السقوط أحيانًا جزء من النضج. أن تقول له بصدق: “نحن لا نريدك متفوقًا فقط… نريدك سليمًا، مرتاحًا، متوازنًا، تشبه نفسك.”

في نهاية الأمر، لا يبقى من الحياة الجامعية تلك الورقة التي نحملها يوم التخرج، بل تلك اللحظات التي شعرنا فيها بأننا ننتمي، بأننا مسموعون، بأننا مرئيون، بأننا لسنا وحدنا. تلك اللحظات التي ضحكنا فيها فجأة وسط ضغط الامتحانات، أو وجدنا صديقًا سحبنا من عزلتنا، أو مشينا في الممرات وشعرنا أن هذا المكان له رائحة تخصنا.

الجامعة لا يجب أن تكون بوابة عبور فقط، بل نقطة بداية، لا نهاية. ومن أجل أن تعود كذلك، لا بد أن نغير نظرتنا كلها. نخلع القناع المثالي، وننظر بصدق في عيون الطلاب الذين ينهارون يوميًا خلف الكواليس. نعيد الإنسانية إلى المشهد، قبل أن نخسرهم جميعًا.

وربما، فقط ربما، حين نعيد بناء هذا الفهم… نعيد للحياة الجامعية لونها، وصوتها، وروحها. ليس كما كانت في بداية الألفينات، بل كما يجب أن تكون… في زمانهم، هم

تتميز الموسيقى العربية بغنى وتنوّع كبيرين لا مثيل لهما، فلكل بلد عربية “أسلوبه وطبعه الخاص” بألحانه وأيقاعاته المختلفة. فعلى سبيل المثال، يشير اليونسكو إلى أن تجاراً من شبه الجزيرة العربية أدخلوا مقطوعات وآلات موسيقية جديدة إلى تايلاند في القرن الرابع عشر فشكّلوا بذلك ثورة موسيقية في البلاط الملكي فيها. إن هذا التاريخ الطويل من التبادلات يظهر قوة الإبداع العربي وقدرته على التأثير في موسيقات العالم، كما يؤكد كل بلد عربي على انفراده بتراثه الموسيقي، من فن الطرب المصري والأناشيد الشامية إلى أيقاعات الراي الجزائري والفنون الشعبية الخليجية وغيرها. يجمع كل ذلك اللغة العربية والقصيدة الرصينة كأساس مشترك يحفظ الهوية التراثية المشركة بين الشعوب العربية

من سمات الأغاني العربية الكلاسيكية أيضاً تركيزها على الحب والعاطفة ببلاغة عالية بعيداً عن الصراحة الجنسية والتلميحات الصادمة. فالأغنية العربية غالباً ما تبدأ بوصف جمال محبوبها مستحضرة صوراً بديعة كالقمر والعينين دون التطرق إلى عناصر جسدية صريحة. ويلاحظ النقاد أن “الكنايات شائعة في الأغاني العربية، لكنها نادراً ما تنحدر إلى مستوى صراحة فاحش”. نتيجة لذلك يحمل معظم دفق الأغاني العربية طيفاً من المشاعر الآمنة اجتماعياً مثل الشوق والحلم والحنين، مع تجنب موضوعات مثيرة للجدل. هذا الأسلوب الاحتشامي يتيح للكلمات أن تكون غنية بالشعر والرموز (كالجمال والفواكه) مما أضفى على الأغاني العربية طابعاً شاعرياً ومتسامحاً

ومما يجعل الموسيقى العربية فريدة أنها جسّرت الأجيال ببساطة؛ فقد بقيت أغانٍ قديمة خالدة في ذاكرة الجميع يتناقلها الكبير والصغير. فقد أظهر استطلاع حديث أن شباب المنطقة يفضلون الأغاني العربية القديمة ذات الكلمات الرومانسية على أغاني البوب والراب الغربية الحديثة.وهذا يجعلنا نؤكد بأن

ليست كل الأغاني تُغنّى لتُنسى، وبعض الألحان لا تموت بمرور السنين. هناك شيء خاص جدًا في الأغنية العربية… شيء لا يُرى، لكنه يُحس.

نسمعها فنبتسم، نرقص، نغرق في الذكرى، وكأنها تعرفنا.

بل الأغرب، وكأنها نعرفها نحن، حتى لو لم نكن وُلدنا بعد حين خرجت من قلب المغنّي

في زمن صارت فيه بعض الأغاني تصرخ بألفاظ عارية، وتغني الجسد أكثر من الروح، جاءت الأغنية العربية منذ بداياتها لتقول كل شيء… دون أن تقول شيئًا.

فيها خجل العاشق، وحنين المسافر، وصبر المنتظر.

كانت تغني:

يا مسافر وحدك وفايتني

أو

جيت أودعك ما ودّعني دمعك

وفي كل جملة، ملايين القصص تنكتب.

هي موسيقى تفهم القلب، لا تُفسده. تهمس، لا تفضح. تُلمّح، ولا تجرّح

في كل دولة عربية نغمة، ولهجة، وطابع…

• في مصر، تلتف الأرواح حول أغنيات عبد الحليم وأم كلثوم، ليل يمتد بلا نهاية، لكننا لا نملّه.

• في لبنان، فيروز تشدو للحب والحياة، بصوت كأنه صلاة صباحية لا تشيخ.

• في العراق، مواويل تُبكي الحجر، كأن الحنين هناك أشد كثافة.

• في الخليج، أصوات دافئة تغني للبحر والهوى والليل الساكن، كأن الغربة لها طابع نبيل.

• في الجزائر والمغرب، الراي والأمازيغي والحساني يُغنّى بروح البداوة والحلم، مزين بإيقاع لا يقاوم.

• وفي فلسطين وسوريا وتونس والسودان… كل شعب أنشد بلغته، لكن كلهم انشدّوا للغناء الواحد: العربي

ما أغرب أن نرقص اليوم على أغنية وُلدت قبل هواتفنا، قبل شوارعنا الحديثة.

كيف لأغنية من التسعينات أن تطرق أبواب 2025 بهذه الثقة؟

ننتقل من “أصالة” إلى “بلقيس”، من “فيروز” إلى “كارول”، من “عبد المجيد” إلى “راشد الماجد” إلى “حمزة نمرة”… بسلاسة عجيبة، وكأن الزمن ذاب.

في بيت عربي، ممكن طفل صغير يدندن “أنا لحبيبي”، وترد عليه جدته “رجعت الشتوية”، ويكمل الأب الطريق بـ”أما براوة”.

هنا الفرق. نحن لا نسمع فقط… نحن نتوارث

كثير من الأغاني العربية كُتبت من عمق المعاناة، أو من علو الحب.

ما كانت تُكتب لتُباع، بل لتُبكى، لتُحفظ، لتُفهم.

وإن تساءلت: لماذا بقيت هذه الأغاني حاضرة؟

فالجواب بسيط: لأنها كانت صادقة، نقية، مثل قلوب شعوبها.

تخاطبك وكأنك الوحيد، وتواسيك وكأنك الأهم

حتى اليوم، ومع كل الحداثة، لا تزال الأصوات الجديدة تمسك بجذور الصوت العربي الأصيل.

نسمع موسيقى بتوزيع عصري، بإيقاع راقص، لكن الكلمة… ما تزال تُشبِهنا.

لم نتخلَ عن هويتنا… بل زدناها جمالًا

نحن كعرب، لم نصنع أغاني فقط… بل صنعنا أرواحًا تمشي بين الناس على هيئة ألحان.

أغنياتنا لا تحتاج لترجمة، لأنها تتحدث لغة العاطفة.

تجمعنا من المحيط إلى الخليج، من الشتات إلى قلب الوطن.

فيها نرتاح، نشتاق، نحلم، ونعيد اكتشاف أنفسنا من جديد.

فلو سألونا: ما الذي ما زال يربط العرب رغم كل المسافات؟

سنرد بكل يقين:

أغنية… بصوت عربي

من سنين وأنا أسأل نفسي: ليه ما عندنا في العالم العربي مسرحيات تعيش؟ مسرحيات تنذكر؟ زي روايات نجيب محفوظ، أو أفلام يوسف شاهين، أو حتى أغاني أم كلثوم؟ ليه المسرح تحديدًا – وهو من أقدم أشكال الفن – دايمًا مهمّش؟ حتى مصر، اللي كانت زمان رائدة في الفن والدراما، ما قدرت تطلع لنا بمسرحيات تعيش في الذاكرة الثقافية مثل ما الغرب عنده شكسبير، أو حتى المسرح الفرنسي والروسي اللي يصكك في أعماقك وما ينتهي مع آخر تصفيقة

مسرحنا العربي ما بدأ من جذوره، بدأ مستورد. الاستعمار جاب لنا المسرح كجزء من “تمدين الشعوب”، فصار الفن هذا من أول لحظة غريب عن بيئتنا. المسرح الشعبي اللي كان موجود عند العرب زمان – مثل الحكواتي أو القصخون – ما اعتبروه “فن مسرحي حقيقي”. فبدل ما ننطلق من بيئتنا، حاولنا ننسخ الأوروبي، بس لا إحنا قدرنا نقلده مضبوط، ولا عرفنا نخلق شي من أنفسنا.

وفوقها، السياسة لعبت لعبها. أغلب البلدان العربية ما أعطت المسرح أي أمان. إما يخافونه، أو يحاصرونه، أو يسكتونه. المسرح مكان خطر لأنه يواجه الناس بالواقع، يقول أشياء مباشرة قدام جمهور حيّ. يعني ما في مجال للمونتاج ولا التحريف. فصار المسرحي دايمًا إما “مشاغب” أو “عدو”، إلا إذا ضحّك الناس بس

ما أقدر أنكر إن مصر في فترة من الفترات كانت فعلاً متقدمة، خصوصًا في الخمسينات والستينات. كان فيه مسرح محترم، ونصوص من توفيق الحكيم، يوسف إدريس، سعد الدين وهبة… أسماء كبيرة. لكن المشكلة إن ما تم استثمار النجاح. الدولة كانت وقتها تدعم المسرح، بس بعد كذا صار التوجه كله للسينما والتلفزيون، لأنهم أسهل وأسرع في الانتشار، وفلوسهم أكثر.

وبعد فترة، صار المسرح أداة ترفيه، خصوصًا في القطاع الخاص. المنتجين ما صاروا يدورون على نصوص تخلّد أو تحرك الوعي، صاروا يدورون على “يضحّك؟ يمشي!”. فجأة صار المسرح عبارة عن فاصل كوميدي طويل، مليان نكت ثقيلة على النفس، وبكركترات مبالغ فيها.

حتى الجمهور تغيّر، وصار يشوف المسرح كأنه فاصل للتسلية، مو كأنه حاجة ممكن تغيّر وجهة نظره في الحياة. المسرحيات اللي تطلع دايمًا مكررة، ما فيها تحدي، ما فيها فلسفة، ولا حتى صدق

أنا مو ضد الكوميديا، بس الكوميديا اللي نعيشها الآن؟ تهريج. نكت على الوزن، وضحك بالصرخ، وممثلين يقطعون بعض بكلام سوقي عشان الجمهور يضحك. الكوميديا اللي كان فيها نقد اجتماعي ذكي؟ راحت. مسرحية مثل “الواد سيد الشغال” كانت فيها ضحك، بس كان فيها موقف. اليوم؟ ما فيه لا موقف ولا معنى، بس سخف

في السعودية المسرح أساسًا ما انطلق إلا متأخر، وكل مرة يحاول فيها يرفع راسه، تجيه صفعة من شيخ أو فئة محافظة.

بعض الشيوخ حاربوا المسرح من أول يوم. أي شي فيه مختلط؟ حرام. فيه ضحك؟ حرام. فيه بنت تطلع على المسرح؟ فتنة. فيه نقد؟ زندقة. صار الفنان في نظرهم شيطان ماشي على رجلين من أشهر الأحداث مطاردتهم لناصر القصبي وتكفيره في منصاتهم . وفترة طويلة كانت الهيئة تمسك فنانين المسرح وكأنهم مجرمين.

وأنا ما أقول الكلام هذا من فراغ، نعرف حالات ومسرحيات تم منعها، وناس انسحبوا من الساحة لأنهم تعبوا من النظرة الدونية لهم. حتى لما بدأ الانفتاح، تبيّن إن الجمهور السعودي متعطش للمسرح، بس وين النصوص؟ وين المدارس المسرحية؟ وين التدريب؟ كان كل شي مؤقت، استعراضي، وبتصريح

اما المسرح الكويتي

الستينات والسبعينات كان فيها تجارب مسرحية ترفع الرأس، مثل مسرحيات فرقة المسرح العربي وفرقة المسرح الشعبي. كان فيه كتاب محترمين مثل صقر الرشود، خليفة العليوي، عبد العزيز السريع. اشتغلوا على مسرحيات تناقش الاستعمار، الهوية الخليجية، قضايا الطبقية، والمرأة، وحتى الفساد.

بس المشكلة؟ كثير منهم سُكتوا، أو غابوا، أو تم تهميشهم لحساب نجم الكوميديا اللي “يضحّك الناس وما يزعّل الرقابة”

مثلا تجربه

عبد الحسين عبد الرضا كان نجم كبير، بلا شك. ممثل عبقري من الطراز الأول، وصاحب كارزما نادرة. لكن المشكلة ما كانت فيه كشخص، بل في النظام المسرحي اللي تحوّل من مشروع جماعي إلى مشروع “نجم فردي”. المسرح صار يتمحور حول نجم واحد، والنص يتم تفصيله عليه، والبقية مجرد تمثيل حوالينه.

وهنا انقلب المسرح الكويتي من منصة فكرية إلى منصة استهلاكية، مسرحية موسمية تعرض في العيد، وتُصور بعدها تلفزيونيًا، وتُستهلك كوميديً

في الكويت، الرقابة السياسية والدينية والاجتماعية كلها اشتغلت مع بعض ضد المسرح الجاد. صارت الرقابة تقطع نصوص، وتمنع عرض، وتخاف من أي طعنة رمزية تجاه الدولة أو الأسرة أو الدين.

فصار المسرح يشتغل على خطوطين:

• إما كوميديا شعبية سطحية تمشي على الخط الآمن.

• أو مسرح نخبوي محصور في المهرجانات، يحضره بس أهل الوسط الثقافي.

النتيجة؟ الجمهور العام صار مرتبط بمسرحيات مثل باي باي لندن أو فرسان المناخ، وهي عروض ممتعة بس سطحية جدًا، و”تتمسخر” على الوضع بدل ما تشرّحه أو تواجهه

في الألفينات، نزل المسرح الكويتي إلى أسوأ مراحله:

مسرحيات تُكتب بسرعة، من أجل عرضها في الأعياد فقط، بطولة نجم معروف، مع سيناريو مليان نكات مكررة، ومؤثرات مبالغ فيها، ورقص استعراضي لا يخدم أي قصة.

صار العرض يعتمد على:

• صوت عالي + حركات بهلوانية + شخصية “بو فزعة” + بنت ترقص + نهاية سخيفة.

مسرح بلا نص. بلا فكرة. بلا جدوى.

وهنا فقد المسرح الكويتي أي هوية حقيقية. صار فن “المناسبة”، مو فن “القضية”

اما المسرح السوري

كل ما يُذكر المسرح السوري، يندفع الناس بكليشيه محفوظ: “يا أخي كان عندهم سعد الله ونوس!”، كأن ونوس بطاقة تأمين دائمة ضد أي فشل لاحق. بس خلونا نكون صادقين: المسرح السوري، رغم عمقه الظاهر، وقع في نفس المستنقع اللي غرقت فيه باقي التجارب العربية، بس بطريقة مختلفة – أكثر نخبوية، أكثر اغتراب، وأحيانًا أكثر ادّعاء

المسرح السوري وقع ضحية إيديولوجيا ثقيلة. اليسار لعب دور كبير – لحد الإفراط – في صياغة خطاب المسرح، خصوصًا من السبعينات للثمانينات. صار الفنان السوري يكتب وكأنه يلقي بيان سياسي، مو يروي قصة بشر. تحوّلت المسرحيات إلى خطب طويلة، تجرّك لجلد الذات، وتحليلات طبقية، ونقد للاستعمار، لكن بدون أي حس درامي، أو عاطفي، أو حتى إنساني.

والغريب؟ رغم كل هذا النقد في النصوص، المسرحي السوري ظل متواطئ – بشكل أو بآخر – مع النظام اللي يعطيه إذن العرض، ويموّل المهرجانات، ويحضرها كبار الضباط

الدولة السورية دعمت المسرح، بس الدعم كان شكلي أكثر من كونه عميق. مسارح الدولة (مثل الحمراء أو القباني) صارت أماكن احتفال أكثر من كونها مختبر إبداع. تُصرف الميزانيات، تُقام المهرجانات، تنطبع البرامج، وتُرفع صور بشار الأسد على كل بوستر… وبعدها؟ ترجع الصالة فاضية ١١ شهر

خذ مثال: فايز قزق، واحد من أعظم من وقف على الخشبة عربيًا، لكن كم عدد الأعمال اللي قدر يقدّمها فعلًا بحرية كاملة؟ قليل. وكم مرة خرج المسرح من إطار ورشات المعهد العالي للفنون المسرحية؟ نادرًا.

صار المسرح يدور في حلقة مغلقة: طلاب المعهد، يشتغلون مع خريجين المعهد، يعرضون في قاعات المعهد، ويناقشهم أساتذة المعهد… والمجتمع؟ خارج الصورة تمامًا

ليه صرنا نعيش على المسرح الاستعراضي؟

صارت المسرحيات عبارة عن حفلة فيها مؤثرات، وإضاءات، وغناء، وأزياء، وكل شي… إلا النص. كأن المنتجين قالوا: “أهم شي تبهر الناس، مو تفكرهم”. العرض يبغى يرضي كل الناس، فصار مفرّغ من أي هوية. ما فيه موقف. ما فيه وجهة نظر. حتى النصوص، بعضها ينكتب في يومين، وفيه ممثلين ما يعرفون أصلاً إيش يقولون على الخشبة إلا وقت العرض

طيب فيه أمل؟

أنا أقول: فيه، بس مو بسهولة.

فيه تجارب حلوة طلعت من الخليج، من العراق، من المغرب، من تونس… بس أغلبها يظل محلي، وما يلقى دعم إعلامي كافي. الشباب عندهم طاقة، يكتبون، يخرجون، ويحاولون، بس ما فيه منظومة تحتويهم.

المشكلة مو في الفنان، المشكلة في البيئة، في الإعلام، في التعليم، في النظرة العامة. محتاجين نبدأ نعلّم المسرح من المدرسة. نعلّم عيالنا كيف يشوفون مسرح، كيف يفكرون فيه. نبغى جمهور ذكي، مو جمهور جاي يضحك وبس

و الافضل نحاول ناخذ طريقه تطوير الغرب لمسرحهم فقط !

خليني أكون واقعية. المسرح الغربي مدعوم من الدولة، من المدارس، من الجامعات، من الصحافة، من المؤسسات الخاصة. فيه جمهور يروح المسرح كل أسبوع، عنده اشتراك سنوي. عندهم أعمال تدرس في المدارس. فيه مسرحيات من القرن الـ18 ما زالت تُعرض، ويجددونها بأساليب جديدة.

إحنا؟ ولا حتى مسرحية من 20 سنة ينعاد عرضها. ولا فيه أرشيف مسرحي حي. ولا فيه نقاد مسرح يُحترمون. كل شي قائم على مجهود فردي، ولما تموت التجربة، تموت معها كل الذاكرة

الخلاصة؟

مسرحنا العربي فشل لأنه ما أخذ فرصته من البداية. وانضرب من كل جهة: من الشيوخ، من السياسات، من المجتمع، ومن الفنانين اللي استسهلوا الطريق. بس الأمل موجود، إذا بدأنا من تحت، نغيّر نظرتنا، ونصنع مسرح يحترم عقول الناس

خلفية غويا وظروفه النفسية والسياسية

كانت لوحة «زحل يلتهم ابنه» إحدى «اللوحات السوداء» التي رسمها غويا على جدران منزله بين عامي 1819 و1823 . ففي عام 1819 اشترى غويا منزلاً على ضفاف نهر مانزاناريس قرب مدريد يسمى «فيلا الرجل الأصم» (Quinta del Sordo)، وهو اسم لاقى صداه في حياته بعد أن أصيب بالصمم منذ عام 1792 . عاش غويا في عزلة بالمنزل الجديد، ومُنحته حالته النفسية المنهارة إحساسًا بعالمٍ آخر؛ فقد أفاد النقاد بأنه بعد أن فقد حاسة السمع تمامًا «بدأ أن يسمع مخلوقات مختلفة من عوالم أخرى» فشرع في رسم مشاهد شديدة الغرابة والرعب على جدران البيت

اجتازت إسبانيا في تلك المرحلة حروبًا طاحنة (حرب الاستقلال ضد نابليون) وأزمات سياسية (تجدد نفوذ الطقوس الإسبانية المتشددة). ويُعتقد أن غويا، وقد تجاوز السبعين من عمره، كان قد نجا من مرضين خطيرين وشهد فظائع الحرب وأهوال محاكم التفتيش، فزاد ذلك من توتر أعصابه وخوفه من الموت .

في هذه الأجواء الكئيبة رسم غويا 14 لوحة جدارية دون أن ينوح للأعين العامة بشيء، فقد كانت «لوحات سوداء» داخلية خاصة تعكس ظلمة روحه. وهكذا جاء نَحت الفضاض والفراغ في مسرحية زمنه: فالألوان الداكنة السائدة وضربات الفرشاة العفوية والخشنة تترسخ وتوحي بلا رحمة على حكايا الشياطين والأشباح والتضحيات التي خلّفها خلفه

الوصف البصري التفصيلي للوحة

تحضر في «زحل يلتهم ابنه» شخصية ضخمة تحيط بها ظلال سوداء داكنة. رسم غويا زحل كرجل هائل المظهر يميل على جسد بشري ممدَّد على المائدة، بينما يلتهمه قطعتين إلى ثلاث من جسده. لقد التهم رأس الضحية وذراعه اليسرى بالكامل، وربما امتدت أيادي زحل لتقطع الذراع اليمنى أيضًا . نرى زحل ماثلاً أمامنا، فمه مفتوح وعيونه العريضة تبرقان بجنون أسفل جبينه المقطّب، فيما تنهال الدماء الدامية من الجسد الممزق إلى حفّات أصابعه.

تخدم ضربات الفرشاة الحرجة في اللوحة هذا التوصيف العنيف: فطلاءات غويا قوامية وخشنة، لا يهمها الملمس الناعم، وإنما تبرز بشكل خشن طبقات الطلاء السميكة ليُعزِّز الإحساس بالفوضى. تهيمن الألوان الداكنة (السواد والبني والأحمر العميق) على الخلفية والملابس الممزّقة، بينما يظهر بياض اللحم وحدته والدم أُحمرته الوحشي كالتباين الضوئي الوحيد في اللوحة . لقد استخدم غويا لوحة ألوان محدودة وضربات فرشاة عفوية (أسلوب شبيه بالسيريالية التعبيرية)، فتبدو الألوان أشبه بقالبٍ جافّ من العنف والسواد. نظرة زحل ذاتها تلتقط أعصاب المشاهد؛ فدورُ عينيه الكبيرتين كعقد شفافة في الليل، وجفنُه المشدود كأنه لحظة هجوم وحش، فيما فتحة فمه عريضة وكأنها نخرية حية. بكُلِّ هؤلاء تأخذ اللوحة شكلاً حيويًّا أقرب إلى تصوير حالة نفسية عميقة منه إلى مشهد أسطوري هادئ، فالعين الثائرة والعضلات المتوترة تعبران عن غضب وجنون أكثر منها عن برود حياة أو سقوط حتمي

الأسطورة الأصلية وتحريف غويا لها

تنطلق اللوحة من أسطورة مؤثرة: فقد تنبأت الأرض (غايا) بأن أحد أبناء كرونوس سيطيح به كما أطاح بالده أورانوس، فأسرع كرونوس بأكل المولودات كلّها واحدة بعد الأخرى . عاقب كرونوس أبناءه بهذه الطريقة الوحشية ليتفادى المصير، فقد ابتلع ديونيسوس وهو طفل رضيع، ثم جوبت، وهرمس، وأفروديت، وغيرهم، ولم يُفصِّح الأسطورة عن لحظات العنف بعنف الغضب بل باستبدادٍ يعجبه. لكن غويا يشوه الأسطورة: في لوحته لا يُلاحظ المنجل أو الساعة الرملية التقليديَّين، بل نرى زحل وهو يمزّق جسد الضحية ويأكله بشراهة . لقد ابتعد غويا عن الإبهار الأسطوري الأبهر، فبدلًا من ابتلاع أولاده دفعة واحدة والاحتفاظ بهم حيًّا، يصوِّر إله الزمن عرياناً غارقاً في فدية الدم: يمسك الضحية بقيود يديه بشراهة ويتقطع لحمها بقوة يديه وشفتَيْه.

وقد لاحظ بعض النقاد أن الضحية في اللوحة لا تبدو طفلًا حسب الأسطورة، بل هي جسدُ شاب بالغ وربما أنثوي المنحنيات . وهذا الملتقى الخيالي بين رمزية الأسطورة والتصوير الواقعي الوحشي يعيد طرح القصة بأسلوب صادم. إذًا فإن غويا، بتحويله مشهدَ الأسطورة إلى عرضٍ مرعب من الذبح والتفريق، يؤكد مسألتين: أولًا، أن الاسطورة في تصور غويا لم تعد سردًا هادئًا وإنما مشهد قسوة مكشوفة؛ وثانيًا، أن الفعل الأسطوري مجسّد بالقسوة الفنية المباشرة (تمزيق اللحم)، ما يدحض أي فكرة رومانسية أو عبثية في نوايا زحل

الدلالات النفسية والاجتماعية والسياسية

حمل العمل لواء تأويلات متعددة عميقة: يرى بعض الدارسين أنه رمز للصراع الأزلي بين الشباب والشيخوخة والزمن الذي يلتهم كل شيء . فكما ابتلع زحل أولاده العاجزين عن مواصلة المنافسة على العرش، كذلك الزمن يبتلع الشباب ويضعهم في قبضة النسيان. وربما تتحول قراءة اللوحة إلى غضبٍ مقدس أو ملحمة مطلقة تعاقب البشرية؛ فقد أشارت تفسيرات أخرى إلى «غضب إلهي» يُظهره العمل عبر كَثْرة القسوة المنتشرة فيه .

كما أُلِّفت لهذا المشهد صلات اجتماعية وسياسية؛ ففي ذهن الناقدين الإسبان كان زحل رمزًا للوطن الحامل لقب «الأب»، فسياسة الاستبداد أو الفوضى قد تؤدي إلى آكل أبناء الشعوب كما تفعل الحروب العنيفة. إذ وصفت بعض الروايات التفسيرية أنه في تاريخ إسبانيا الحديث قد «التهم الوطن ابنائه في حرب ونزاعات» بقدر ما التهم زحل ضحية اللوحة . تتأصل هذه القراءات في كون غويا نفسه عاش رعب الغزو ونكبات الحرب الأهليّة، فكان تصويره لمشاهد القسوة يوازي ما جثَّمته لوحته الشهيرة «إعدام» عام 1808 . ويرى الناقد جون برجر في هذا الجانب أن ضوء غويا «لا يرحم لأنه يفضح القسوة» ، مما يزيد من توتر اللوحة وتصعيدها للجو المعنوي؛ فالضوء هنا لا يخفف ولا يعتدل بل يهيمن ليكشف أوجه الوحشية بشكل صارخ

من الناحية النفسية، تكشف ملامح زحل المتوحشة عن حالة شائهة: فقد وصفت نظرات الإله المتسعة بالجنون والبارانويا، الأمر الذي يوحي بأن أفعال زحل ليست بحساب العقل والسيطرة، بل بفورة انفعالية وعقدة سيطرة على فقدان السلطة . وبالنسبة لغويا نفسه، فإن تصوّره الذاتي بمنزل عزله وصممه المطبق يمكن أن يعطي اللوحة بعدًا اعتزازيًا: وكأن الألوان الداكنة وملامح زحل الهائجة تُجسِّد مخاوفه من الموت وسعيه اليائس للتمسك بحياته، فقد كان في السبعين من عمره وتعّرض لكوارث كثيرة (أمراض وحروب)، فتشكّلت في عقله هذه الرؤية القاتمة التي تعكس توتره النفسي وأزماته الشخصية

الأصوات النقدية

أثارت اللوحة تعليقات العديد من الخبراء والفنانين. فقد لاحظ الباحث جون جوفالو (John J. Ciofalo) أن جسد الضحية المبتلع «يبدو للوهلة الأولى امرأة بالغة، نظرًا إلى انحناءات أردافها وأرجلها» ، مما أثار تساؤلات حول الهوية الرمزية لهذه الشخصية وتصنيفه كـ«ابن». أما المؤرخ الفني فريد لايتش (Fred Licht) فذكر أن عنوان اللوحة قد يكون «مضلِّلاً»، إذ إن السمات التقليدية لزحل (المنجل والساعة الرملية) غائبة تمامًا . ويرى لايتش في ذلك دليلاً على أن غويا لم يقصد تصوير أسطورةٍ حرفية بل تعبير عن حالة نفسية أو اجتماعية مركبة. ومن جانبه، انحاز جون برجر إلى قراءة إنسانية للحظة اللوحة قائلاً إن ضوء غويا «يظهر القسوة بشكل صارخ» ، ليرسم صورة فاضحة للألم والعدمية. جميع هذه القراءات النقدية تؤكد أن اللوحة لا تَخْتمِر في العقل تفسيرًا واحدًا، بل تتيح مجالًا واسعًا لاستحضار معانٍ متعددة (من ضمنها الاستبداد والخوف والانكسار)، وفقًا لمدى تأثر كل متفرج في السياق الذي يعيش فيه

في ختام هذه الوقفة أمام «زحل يلتهم ابنه» يتأكد أن غويا لم يطلب منّا تصور أبٍ يأكل أبناءه بمعناه المجازي فحسب، بل حفر في النفوس سؤالًا عن طبيعة الزمن والسلطة والشر. بالطبع، الآباء في حياتنا لا يلتهمون أبناءهم بالطريقة المروعة، ولكن صور غويا تساءلنا كيف يمكن للإبداع والجنون أن يجسدا هذا المستحيل كرمزٍ لقهر البشرية لأقرانها. هنا يكمن البعد الإنساني: فنرى أن اللوحة تحذّر من أن الزمن الذي ندعي أنه «زمننا» والسلطة التي نحرص عليها قد تأكلنا نحن أيضًا. ومن زاوية فنية، أعاد غويا تشكيل الأسطورة ليُحيلها إلى ميتافورة بصرية صاخبة تحث على التأمل: فلا تقدم إجابات نهائية، بل تفتح الباب أمام كل مواكب الفن والثقافة ليعيد طرح السؤال الأزل في كل عصر.

المراجع: تُعد المصادر الفنية والنقدية التي أعتمدنا عليها رصينة ومبنية على خبرات العُلماء والنقاد؛ فقد استُقيت الكثير من المعلومات من مواقع متحف برادو والموسوعات المعروفة ، فضلاً عن مقالات نقدية وردت في الموسوعات والفنادق الأكاديمية ، بما يضمن صحة التحليل ودقته